¿Existe una inteligencia espiritual?

¿Existe una inteligencia espiritual?




De
entre todos los seres, los humanos hemos logrado adaptarnos a un mayor
número de ambientes, dominando las demás formas de vida.

¿Cuál es el fundamento de la fuerza de nuestra especie?

Los peces pueden nadar, algunas aves volar y otros animales, correr a
gran velocidad; pero la inteligencia, como la hemos desarrollado, nos ha
permitido conocer las profundidades oceánicas, llegar al espacio y
avanzar más rápido que cualquier otra criatura sobre la superficie de la
tierra.

En general, cuando hablamos de inteligencia la asociamos
con el coeficiente intelectual (IQ), pero la inteligencia ya no se
considera una propiedad unitaria, sino un concepto que se manifiesta de
distintas formas.

Se habla de inteligencia racional –que incluye
las habilidades lingüísticas y matemáticas–, de inteligencia emocional
–que se relaciona con la capacidad de sentir empatía y solidaridad–, e
incluso de inteligencia naturalista o ecológica –esa habilidad que
debemos desarrollar para minimizar nuestro impacto dañino en la
ecología–, pero sólo recientemente, la ciencia ha podido examinar
evidencias que sugieren la posesión de una “inteligencia espiritual”.

Y ésta se refiere a la percepción, aparentemente inherente, de que
existe una realidad trascendental o alternativa que suprime la condición
de nuestra realidad física y limitada.

La inteligencia racional
es la capacidad lógica para razonar, planificar, comprender ideas
complejas, desarrollar pensamiento abstracto y habilidades matemáticas,
lingüísticas y de aprendizaje.

En 1983, Howard Gardner, psicólogo
de la Universidad de Harvard, desarrolló la teoría de las
“inteligencias múltiples”, entre las cuales incluye la inteligencia
interpersonal y la intrapersonal –la primera, concerniente a la
capacidad de entender las intenciones, motivaciones y deseos de otros, y
la segunda, de comprender los sentimientos, miedos y motivaciones de
uno mismo–.

Tiempo después, en 1995, el también psicólogo Daniel
Goleman popularizó el concepto de “inteligencia emocional”, como un
requisito indispensable para poder utilizar el coeficiente intelectual, y
lo definió como una serie de competencias y habilidades agrupadas en
cuatro líneas principales: autoconciencia, autocontrol y adaptación,
conciencia social y manejo de relaciones interpersonales.

Según
Goleman, los humanos nacemos con un nivel general de inteligencia
emocional y podemos, por medio de la práctica, conseguir un alto grado
de pericia.

A pesar de que esta posición ha sido objeto de
controversias, se ha observado que las personas con un coeficiente
emocional elevado efectivamente se relacionan mejor con los demás,
cuentan con una alta autoestima y responden de manera adecuada ante
situaciones difíciles.

Lo sagrado
El término
espiritualidad proviene de la raíz latina spiritus, que significa
“aliento”, en referencia al aliento de vida. Se vincula con abrir el
corazón y cultivar la capacidad de experimentar asombro, reverencia y
gratitud.

Es la habilidad de encontrar lo sagrado en lo
ordinario, de sentir el significado de la vida, conocer la pasión de la
existencia y subyugarse ante algo superior. Su propósito es despertar la
compasión y su efecto una buena salud mental.

A pesar de sus
semejanzas, la espiritualidad no se condiciona a practicar religión
alguna o tener una creencia en particular. Es un sentimiento o estado
mental intensamente personal.

En la actualidad la mayoría de las personas persigue la espiritualidad, y muy pocos lo hacen en una forma ajena a la religión.

Sin
embargo, en nuestros tiempos, la oferta para ejercer la espiritualidad
también ha encontrado su nicho en formas alternativas como la corriente
New Age o, de manera individual, a través de la música, la poesía, la
literatura, el contacto con la naturaleza o las relaciones íntimas.

Al
final de cuentas, la espiritualidad puede expresarse de formas
diversas: desde los bailes de los judíos jasídicos, las prácticas
meditativas de los budistas, las danzas espirituales de los derviches
musulmanes o los servicios religiosos de los cristianos, o a través del
compromiso con causas como la llamada “ecología profunda”, cuya base es,
precisamente, la vivencia de unidad e interconexión con una naturaleza
sacralizada, en oposición a la idea de que es un objeto externo y ajeno a
nosotros.



En
1997, la física y filósofa Danah Zohar introdujo el término
“inteligencia espiritual” en su libro ReWiring the Corporate Brain.

La
idea de una inteligencia dedicada a la trascendencia recibió de
inmediato oposición del sector académico, pues su estudio se consideraba
imposible debido a la dificultad de cubrir los criterios científicos.

No
obstante, recientes evidencias neurológicas, psicológicas y
antropológicas han revelado una presencia suficiente para considerarla
un objeto serio de estudio, y varios laboratorios en el mundo han
profundizado en el tema.

A diferencia del coeficiente
intelectual, cuya máxima expresión sería albergada por una
supercomputadora, y de la inteligencia emocional que existe en los
mamíferos superiores, la inteligencia espiritual sería distintiva de los
humanos.

Además, resultaría ser la más fundamental de las tres
descritas, ya que estaría relacionada con la necesidad de encontrar el
significado y valor de la vida.

De tal manera, la inteligencia
espiritual funcionaría como un marco dentro del cual actuarían el
coeficiente intelectual y la inteligencia emocional para expresar así
nuestras capacidades, y mejorar nuestra vida y la de los demás.

Los hallazgos

Por
fin, a finales del siglo XX y comienzos del XXI, se dieron las
condiciones de laboratorio para poder tener acceso a este misterio.


Hoy
en día, los investigadores cuentan con herramientas como la resonancia
magnética funcional, la tomografía por emisión de positrones y otros
equipos de investigación con los que examinan el cerebro de personas
comunes, monjes y religiosas, en busca de las bases fisiológicas de las
experiencias espirituales.

En primer lugar, se ha descubierto que
la sensación espiritual de comunión con un ser superior no corresponde,
como se pensaba, a una región específica del cerebro.

Una
investigación realizada en 2006 por el neurocientífico Mario Beauregard,
de la Universidad de Montreal, en Canadá, describió la participación y
activación de varias regiones cerebrales, relacionadas con diferentes
funciones, como la autoconciencia, la emoción y nuestra representación
física.

Para efectuar el análisis, su equipo hizo la resonancia
magnética del cerebro de 15 monjas carmelitas, a quienes se pidió que
revivieran la experiencia mística más intensa que hubieran vivido.

El
estudio de Beauregard encontró que la experiencia espiritual activaba
más de una docena de diferentes áreas del cerebro a la vez.


Además
de Davidson, Alan Newberg, de la Universidad de Pennsylvania (EU),
realizó estudios en los que registró cambios en la actividad neuronal de
monjes budistas durante un ejercicio de meditación.

Sus
experimentos indicaron que, mientras tenían la experiencia de “unidad
con toda la creación”, se observaban cambios significativos en las áreas
frontales, parietales y en regiones subcorticales del cerebro, como la
amígdala, lo que sugiere que la experiencia espiritual podría
correlacionarse directamente con procesos neuronales de determinadas
estructuras cerebrales.

Iguales cambios se observaron en
religiosas franciscanas durante su oración, aunque ellas describían el
momento como una sensación de cercanía y unión con Dios.

Más
allá de las interpretaciones personales, vinculadas directamente con las
distintas creencias, el hecho que ha llamado la atención es que la
experiencia mística es observable, y que es biológica y científicamente
comprobable.

En general, las características que se han
encontrado durante estos estados son una activación en los lóbulos
frontales y el sistema límbico.

Los primeros son el sitio de la
atención y la concentración, y generan nuestro sentido de “yo”, por lo
que al alterar su funcionamiento se percibe una “disolución del ego”.

El sistema límbico se vincula con los sentimientos afectivos.

Se ha observado también una “desconexión” del lóbulo parietal, que
maneja la orientación espaciotemporal, lo que parece crear la sensación
de fusión con el Universo.


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Cambios benéficos
Otros
sorprendentes descubrimientos han encontrado que las modificaciones a
nivel cerebral también se traducen en cambios físicos.

Por
ejemplo, rituales como la oración, la meditación, y conductas
repetitivas como el baile o el canto ceremonial, pueden tener efectos
sobre el sistema límbico y el sistema autónomo, pues participan en la
creación de la emoción y el estado anímico, al tiempo que pueden
impulsar los ritmos corticales y producir sentimientos inefables e
intensamente placenteros.

Además, al combinarse con otras
actividades (como el ayuno, la hiperventilación o la inhalación de
incienso), esta estimulación multisensorial puede afectar la fisiología
del cuerpo hasta conducir a estados mentales alterados.

Hace
algunos años, la neurocientífica Sara Lazar y sus colegas de la
Universidad de Harvard encontraron que 20 monjes budistas expertos en
meditación tenían un mayor grosor en algunas regiones cerebrales, en
comparación con 15 voluntarios que no practicaban meditación.

En
particular, la corteza prefrontal y la ínsula anterior derecha
presentaban más espesor en los practicantes de meditación y,
curiosamente, el mayor incremento se encontró en los sujetos de mayor
edad, en contraposición a lo que sucede durante el proceso natural de
envejecimiento, en el que estas áreas cerebrales van adelgazándose.

Y
un estudio reciente, del investigador Yi-Yuan Tang, de China, respalda
que no es necesario ser un monje experimentado para obtener este tipo de
beneficios.

De acuerdo con sus resultados, bastaron 20 minutos
diarios de practicar una técnica de meditación china llamada
“integración de mente y cuerpo”, para tener un mejor estado anímico y
conseguir mejores resultados en pruebas de atención. También observó que
el organismo producía menos cortisol, la hormona indicadora de estrés.

¿Y Dios?

Al igual que la sensación de espiritualidad, el concepto de Dios, de una u otra forma aparece en casi todas las culturas.

Una posible razón sería que, al constituir la única especie capaz de
contemplar su propia muerte, necesitamos algo superior a nosotros mismos
para hacer tolerable esa certeza.

En cuanto a los resultados de
los estudios, todavía hay muchas incógnitas. Aunque algunos científicos
indican que Dios no existe como algo externo e independiente de
nosotros, sino que es producto de una percepción inherente; la
manifestación de una adaptación evolutiva que existe exclusivamente
dentro del cerebro humano.

Para otros, incluido Beauregard, se
trata de un Ser Supremo que nos proveyó de una especie de “antena
receptora” en el cerebro para captar su presencia.

¿Será Dios una
percepción generada por el cerebro; o bien, estará este órgano nuestro
dotado de circuitos que le permiten experimentar la realidad de Dios?
Probablemente la ciencia nunca llegue a responder esta pregunta.

Lo que sí parece sugerir es que los humanos tenemos ya dispuesto cierto
“cableado”, o conexiones neuronales que, con ciertas conductas
asociadas a la espiritualidad, como la oración, la meditación, el yoga o
los cantos, nos hacen evocar percepciones y sensaciones interpretadas,
por la mayoría de los integrantes de todas las culturas, como la
evidencia de una realidad divina, espiritual y trascendental.

Alguna
vez el físico Albert Einstein describió una vivencia que evidenciaba el
buen aprovechamiento de su inteligencia espiritual:

“Existen
momentos en los que uno se siente libre de las propias limitaciones
humanas. En esos momentos, uno se imagina parado en una pequeña parte
del planeta, observando con asombro la fría, pero profundamente
conmovedora belleza de lo eterno, en donde fluyen vida y muerte en un
solo cauce, y donde no hay evolución ni destino… sólo ser”.

http://senderoespiritual.com