Enfrentando La Emergencia Espiritual

CRISIS DE EMERGENCIA ESPIRITUAL

LA NOCHE OSCURA DEL ALMA

“…sombra
de muerte y gemidos de muerte y dolores de infierno siente el alma muy a
lo vivo, que consiste en sentirse sin Dios…que todo se siente aquí, y
más que le parece que ya es para siempre…viéndose puesta en los males
contrarios…miserias de imperfecciones. Sequedades y vacíos…y desamparo
del espíritu en tiniebla. “ San Juan de la Cruz. La noche oscura.

Lo
que ha pasado a llamarse “la noche oscura del alma” (término acuñado
por S. Juan de la Cruz) es sólo un aspecto del viaje espiritual, pero
existen otros mucho más placenteros y suaves. La mayoría de las personas
viven sus procesos de transformación de manera progresiva y
equilibrada. No todo el mundo pasa por un estado de emergencia extremo.

Cuando
Stanislav Grof acuñó el término “emergencia espiritual” pretendió
acentuar tanto el peligro como la oportunidad inherentes a dichos
estados. A lo largo de la historia, las personas que pasan por crisis
espirituales son reconocidas por muchas culturas como “bienaventuradas”;
Con la llegada de la ciencia “moderna” y la era industrial se descartó
este aspecto del alma humana, centrándose tan solo en aquello que es
material, tangible y mensurable. La espiritualidad, en cualquiera de sus
formas fue exilada del punto de vista científico moderno. La
psiquiatría clasificó y aún clasifica estos estados dentro del marco de
“enfermedades mentales”, castrando los procesos de transformación de
millones de seres. La mayoría de los estados “no ordinarios” de
conciencia son considerados patológicos y tratados con medicación
represiva y métodos psiquiátricos tradicionales. Estas personas son
colocadas en la misma categoría que aquellos que sufren auténticas
enfermedades mentales.

En nuestra cultura no se reconoce el
significado y el valor de los ámbitos místicos en el seno de los seres
humanos. Los elementos espirituales inherentes a la transformación
personal parecen ser ajenos y amenazadores para quienes no están
familiarizados con ellos.

En las tres últimas décadas esto está
cambiando. La espiritualidad se re-introduce en nuestra cultura.
Comenzamos a mostrar interés por sistemas sagrados: religiones
orientales, tradiciones como el chamanismo, literatura mística, ritos
ancestrales, etc. En muchas disciplinas médicas se están produciendo
progresos revolucionarios pero aún queda mucho por hacer. La soledad en
el ámbito oficial en lo que se refiere a este campo impera. El modelo
tradicional médico, la política administrativa tradicional y las
restricciones burocráticas generan frustración entre los profesionales
que intentan abrir una brecha nueva y dar cabida a otras alternativas
para sus pacientes. Sus ideas y enfoques aún se topan con la rigidez, la
ignorancia y el encorsetamiento general.



Aunque existen
muchas excepciones, la mayoría de las personas han de ahondar en las
áreas oscuras y pasar por ellas antes de alcanzar un estado de libertad,
luz y serenidad. La intensidad de esta noche oscura varía en función
del recorrido interior de cada persona. Algunos casos son realmente
impactantes, generando transformaciones de conciencia que requieren de
algún tiempo (meses hasta años) hasta ser asimiladas.

Teniendo en cuenta esto se plantean las siguientes preguntas:
¿Cuáles
son los oscuros territorios internos que una persona debe atravesar?,
¿qué sensaciones producen?, ¿qué clase de conflictos debemos esperar?

Para
quien esta inmerso en una emergencia espiritual, más o menos
espectacularmente, la tarea de pasar el día, de funcionar del modo
acostumbrado, puede convertirse en un reto. Las tareas normales de la
vida cotidiana resultan abrumadoras y problemáticas. En ocasiones las
crisis inundan a quienes las padecen con experiencias internas tan
cargadas de emoción, fuerza visual y poder energético, que tienen
dificultades a la hora de separar el mundo interno del externo.

Entre
los componentes mas problemáticos con los que se enfrentan están las
sensaciones de miedo, de soledad, creer que se están volviendo locos y
la preocupación por la muerte. Aunque estos estados de la mente son a
veces intrínsecos, necesarios y elementos básicos del proceso de
transformación, pueden convertirse en aterradores y excesivos, en
particular si no se dispone de apoyo humano ni de referentes adecuados.

A
medida que se abren las puertas del inconsciente, pueden liberarse a la
conciencia una amplia variedad de emociones y recuerdos reprimidos.

El
encuentro con la muerte puede producirse en el nivel transpersonal de
muchos modos. En lo que se experimenta como recuerdos de una vida
pasada, uno puede revivir con intensidad su muerte como soldado,
esclavo, mártir o madre durante la guerra. Se puede afrontar la muerte
en un mundo mitológico, tal vez mediante la identificación con la figura
de cristo crucificado o el desmembramiento de Osiris.

Una
persona puede identificarse con toda la experiencia humana de la muerte
convirtiéndose en todas las mujeres que han muerto en el parto, o con
todos los hombres que han muerto en el campo de batalla. Uno puede
convertirse en el arquetipo mismo de la Muerte, experimentándola como
una fuerza universal en toda su grandeza.

Esta es la experiencia de una mujer en estado de emergencia espiritual:
“Veía a mi alrededor un torbellino de imágenes de la muerte: tumbas,
cruces, huesos y calaveras. Vi cientos de batallas, campos de
concentración, hospitales, escenas de muerte por doquier. Participaba y
revivía todas las muertes acaecidas a lo largo de la historia. De
repente, mi experiencia cambió, y tuve la sensación de que yo era la
responsable de toda aquella sangría, me convertí en la Muerte misma, la
Guadaña, el Jinete Pálido, y era yo quien eliminaba a la humanidad!!”

Es
fácil asociar erróneamente las emociones y sensaciones que acompañan a
los recuerdos con las situaciones inmediatas de la vida. Por ejemplo, un
hombre que revive la amenaza de morir en el parto puede desarrollar
una gran preocupación por la salud, una reacción extrema inhabitual al
ver películas o programas que muestren la muerte, sentirse amenazado o
temer por su seguridad física, o pánico a lugares cerrados, ascensores o
al metro abarrotado.

Si la experiencia completa del nacimiento
emerge a la conciencia, con toda su amplia gama de emociones y
sensaciones físicas, la persona desarrolla la introspección de que ése
es el origen de sus miedos, y éstos desaparecen.

AFRONTAR EL MIEDO

El miedo es una pieza natural del mosaico del cambio. Siempre hay alguna forma de miedo acompañando a una emergencia espiritual.

MIEDO A LO DESCONOCIDO

En
la emergencia espiritual este miedo habitual puede aumentar
enormemente. Los estados internos varían con tanta rapidez que asusta su
imprevisibilidad. Una mujer muy materialista puede sufrir un estado
espontáneo de fuera-del-cuerpo y aprender que es algo más que su
identidad física. Un hombre puede vivir de repente, una compleja
secuencia visual y emocional que parece provenir de otra época y otro
lugar. Su experiencia lo remite al concepto de la reencarnación, algo
totalmente extraño para él.

MIEDO A PERDER EL CONTROL

Mucha
gente se pasa años creyendo que su mundo está en orden y que tiene una
autoridad completa sobre el curso de su vida. Cuando descubre que no
tiene el control total sobre su trayectoria puede preguntarse: ¿Si no
soy yo la autoridad, quién lo es? ¿Puedo fiarme de ella? ¿Puedo
abandonarme a esa fuerza desconocida y se hará cargo de mí?

Enfrentados
al temor de perder el control, la mente se torna muy ingeniosa y
extrema el esfuerzo por mantenerlo. Las personas en una situación de
esta naturaleza pueden crear un complejo sistema de negación, diciendo
que ya están bien como están y no tienen porqué cambiar, o que los
cambios son ilusorios. Intelectualizan los estados mentales y crean
elaboradas teorías para explicarlos, o simplemente tratan de olvidar. En
ocasiones, el aferrarse al miedo puede tener éxito para impedir un
crecimiento excesivamente rápido.

Otra forma de perder el control
más ostentosa puede ser verse desbordado por explosiones de ira y
lágrimas, estremecimientos violentos o gritar como nunca lo había hecho.
Hay un gran temor y resistencia frente al poder de los sentimientos
implicados. Y tras la erupción de estos puede sentirse asustado y
avergonzado.

MIEDO A LAS SENSACIONES FISICAS.

Se pueden
sentir consumidas por extraños y sobrecogedores estallidos de energía,
temblores incontrolables, cargas eléctricas punzantes o fuerzas
desconocidas que circulan por su organismo. Aumentos de frecuencia
cardiaca o elevaciones de la temperatura corporal. ¿Por qué? Dichas
manifestaciones, a veces, son un acompañamiento fisiológico natural de
los cambios abruptos de conciencia, pueden ser también características
específicas de cierta forma de emergencia espiriSENSACIONES DE SOLEDAD

Mirabai, poeta hindú del siglo XV, escribió:
“Mis
ojos están llenos de lágrimas. ¿Qué debo hacer? ¿A dónde ir? ¿Quién
puede aliviar mis penas? Mi cuerpo ha sido mordido por la serpiente de
la “ausencia”, y mi vida está menguando a cada latido de mi corazón.”

La
soledad es otro elemento intrínseco de la emergencia espiritual. Puede
ir desde una vaga percepción de separación de los demás y el mundo, a
una profunda inmersión en la alienación existencial.
La naturaleza de las sensaciones y las percepciones llevan a apartarse y al aislamiento.
Un
joven maestro de escuela dice: “Acostumbraba a estirarme en la cama
junto a mi mujer por la noche y sentirme totalmente solo. Ella había
sido de gran ayuda y confort durante mi crisis. Pero durante este
periodo, nada de lo que hiciera me ayudaba, ninguna clase de apoyo,
ningún tipo de abrazo.”

En casos extremos llegan a pensar que son
los únicos en el mundo que se sienten de esa forma y que nadie a lo
largo de la historia ha experimentado lo que sienten ellos.
En
ciertas secuencias de las crisis existenciales uno se siente separado
del yo profundo, del poder superior o de Dios. El resultado es una
soledad devastadora, una total y completa alienación existencial que
penetra todo el ser.
Esta profunda sensación de aislamiento suele ser un ingrediente central de la transformación espiritual.

Irina Tweedy, una mujer rusa que estudió con un maestro sufí, escribió en The Chasm of Fire:
“La
Gran Separación estaba ahí…una sensación peculiar de soledad total…no
podía compararse a ninguna sensación de soledad que hubiera podido
experimentar alguna vez en la vida. Todo parecía oscuro y sin vida. En
ningún lugar había propósito alguno. Ni Dios al que rezar. Ninguna
esperanza. Nada.”

La desolada plegaria “¿Dios mío por qué me has
abandonado?” refleja el extremo aislamiento. Cuando una persona
desciende a los abismos de la alienación existencial no hay medida de
calor humano que pueda transformarla. El universo se asemeja absurdo y
sin sentido y cualquier actividad humana parece fútil. Se observa al
mundo sumido en una carrera sin sentido. Pueden deprimirse mucho y tener
pensamientos suicidas. A menudo ni el suicidio es una solución: parece
no existir salida a su miseria.

DIFERENTES ANTE EL MUNDO

Un
individuo inmerso en la emergencia espiritual puede parecer “diferente”
durante un tiempo. En una cultura con normas de actuación establecidas y
rígidas expectativas, alguien que empieza a cambiar internamente da la
sensación de no cuadrar.
El puede aparecer un día en su medio
habitual, trabajo o familia, queriendo tratar temas como nuevos
pensamientos, la muerte, problemas mundiales o la naturaleza fundamental
del universo. Puede tener la sensación de que sólo él crece mientras
que el mundo sigue igual o dedicarse a actividades en las que sus
conocidos no le acompañan: oración, canto, meditación, astrología,
alquimia. Puede parecer extravagante a los demás y con ello aumentar su
aislamiento.
Si una persona en esta fase es clasificado como paciente
psiquiátrico, las etiquetas y el tratamiento pueden acrecentar su
sentido de soledad y aislamiento y empeorar su situación. Sus
sentimientos de separación se refuerzan cada vez que recibe el mensaje
verbal o no verbal: “Tienes una enfermedad, eres diferente.”tual como el
despertar de Kundalini.
XPERIMENTAR LA LOCURA

La mente lógica se ve superada y el intenso y rico mundo de la intuición, la inspiración y la imaginación toman el mando.
La
razón se vuelve restrictiva y la introspección auténtica le lleva a uno
más allá del intelecto. Con frecuencia estos estados mentales hacen que
mucha gente suponga que se está volviendo loca.

Cuando la
disolución de la racionalidad se produce como parte del desarrollo
espiritual, suele aniquilar las viejas restricciones mentales y la
estrechez de miras. Lo que realmente está desapareciendo no es la
capacidad de raciocinio, aunque pueda parecerlo provisionalmente, sino
las limitaciones cognitivas que le mantienen limitado e inalterable.
Cuando
esto sucede, el pensamiento lineal a veces es imposible y la persona se
siente mentalmente agitada, mientras que la mente consciente se ve
bombardeada con material del inconsciente desbloqueado.
De improviso
se presentan emociones extrañas y problemáticas y la antigua
racionalidad familiar ya no sirve para explicar estos brotes. Puede ser
un trance amenazador en el desarrollo; sin embargo, si realmente está
inmerso en el proceso de despertar, es algo provisional y puede ser una
fase muy importante.

Irina Tweedy narra:
“Medio inconsciente,
de repente me di cuenta de que en la oscura habitación me rodeaba una
suerte de oscura niebla grisácea…y en seguida pude distinguir las
entidades o seres más horribles; descarados, obscenos, entregados a
actividades sexuales, criaturas elementales con forma de animal…estaba
segura de estar volviéndome loca. Me vi presa de un gélido pavor;
alucinaciones, demencia…ninguna esperanza, era el fin. Las criaturas
rodeaban mi lecho…¡Todos esos demonios debían haber estado en mi
interior! ¡Dios mío ten misericordia de mí! No hay otra salida que un
asilo mental indio; una celda acolchada…”

Una mujer después de su
crisis narra: “Me sentía como si mi mente hubiera estallado en millones
de fragmentos. No podía aferrarme a los pensamientos. Mi esposo
intentaba hablarme, pero no podía absorber sus palabras. Nada tenía
sentido. Todo estaba mezclado y confuso. Me vi destinada a un manicomio
el resto de mis días.”

Algunas tradiciones ofrecen un punto de vista alternativo: la “locura divina” o “locura santa”.
Platón
la define como un regalo de los dioses: “La mayor de las bendiciones se
presentan a manera de locura, en realidad de una locura enviada por el
cielo. Cuando estaban locos los profetas de Delfos y las sacerdotisas de
Dodoma lograban aquello por lo que los estados y ciudadanos de Grecia
les están agradecidos; estando lúcidos hicieron poco o nada…la locura
cuando se dispensa divinamente es un don divino”.

En la cultura
de Okinawa dicho estado se denomina kamidari, Se trata de un periodo en
el que el espíritu de la persona sufre, una época de prueba en la que no
puede obrar racionalmente. La comunidad toma a su cuidado a dichos
individuos, reconociendo su condición desequilibrada como signo de su
proximidad a Dios. Más tarde dicha persona será considerada como
portadora de una misión divina, tal vez la de sanador o maestro.

AFRONTANDO LA MUERTE SIMBOLICA

Dentro
de un proceso de transformación la muerte es parte esencial. Se pueden
morir muchas veces en una sola vida. Entender el hecho de la muerte como
parte de la continuidad de la vida se considera liberador, nos libera
del miedo a la muerte y nos abre a la experiencia de la inmortalidad.

Abraham, monje cristiano del siglo XVII, le dijo a Santa Clara: “Un hombre que muere antes de morir, no muere cuando muere.”

Mucha
gente es presa del pánico cuando la muerte está cerca o se habla de
este tema. Quien ha eludido enfrentarse a ella tiene serias dificultades
ante una experiencia que le muestre que su vida es transitoria y que la
muerte es segura. Si se presenta como parte de su experiencia interna
son presa del pánico. Se resisten mucho, harán lo que sea para eludir el
tema. Tal vez traten de detener el proceso con una actividad frenética,
charla excesiva, relaciones breves, ansiolíticos o alcohol. O
desarrollando un sentido del humor cínico e irónico cada vez que se
mencione.

Para quien se entrega y acepta el hecho de su
mortalidad es liberador, puesto que la plena aceptación de la muerte les
permite disfrutar de cada momento a medida que se presenta.

A
medida que el individuo empieza a cambiar encuentra necesario
desprenderse de las limitaciones que le impiden crecer, y esto incluye
formas de pensamiento. A veces sucede lentamente y casi a voluntad. Pero
en los casos de emergencia, sorpresivos y espontáneos, la persona se ve
lanzada en una dirección desconocida. Las formas habituales de ser ya
no son adecuadas pero todavía deben ser sustituidas por otras nuevas.
Quien se queda atrapado en este cambio se ve sin referencias a las que
agarrarse y teme no poder volver a la vida que tenía antes. La sensación
de pánico y vulnerabilidad es atroz.

El proceso del desapego es
en sí una forma de muerte, la muerte del apego. En algunas personas el
impulso hacia el desapego es tan fuerte que temen estarse preparando
literalmente para una muerte física inminente.

En estos extremos a
veces desarrollan la falsa idea de que completar esta transformación
interna significa separarse de la vida cotidiana., y confunden su
necesidad de desapego interno con la soledad externa.

LA MUERTE DEL EGO

A
veces, con el fin de completar este paso de desapego es necesario que
una antigua forma de ser “muera”, para dejar paso al nuevo yo; el ego
debe ser “destruido” antes de que una más amplia definición esté a
nuestra disposición.
La mala interpretación de estas palabras
(inspiradas sobre todo por la filosofía oriental) tiene como
consecuencia verdaderos desastres psíquicos. El ego es la herramienta
fundamental con la que nos movemos en este plano y a través de él el
consciente se manifiesta y evoluciona. Creador y generador de
realidades. Canalizador de la vida y de su movimiento en el tiempo y la
materia. Está inexorablemente unido a nuestra permanencia aquí.
Mutilarlo de nuestra conciencia ordinaria es un símil a ser vegetales
pasivos, sin criterio ni creatividad.

Cuando usamos ese término,
no se trata de la muerte del ego necesario para la vida cotidiana; se
trata de la muerte de las antiguas estructuras de la personalidad y de
las formas inadecuadas de estar en el mundo.
El periodo de transición
entre la “muerte de que se creyó ser” y la nueva adquisición de
conceptos y referencias es extremadamente delicado.

Estas líneas de “Phoenix” de D. H. Lawrence, reflejan este proceso devastador pero transformador:

“¿Estás dispuesto a ser borrado, eliminado, aniquilado, convertido en nada?
¿Estás dispuesto a convertirte en nada?
¿A hundirte en el olvido?
Si no es así, nunca cambiarás realmente.”

Los síntomas de quién está inmerso en este proceso en su grado extremo son en rasgos generales:
Desbordamiento
y desolación, desesperanza, fragmentación y desintegración de cuanto
son, pérdida de confianza, pérdida de identidad, temor, pánico y en
casos extremos de confusión actitudes auto-destructivas y suicidio.

Esto ha sido un superficial repaso sobre algunos de los síntomas que caracterizan los cambios de conciencia y vibración.
En resumen:

CARACTERISTICAS DE UN ESTADO DE EMERGENCIA ESPIRITUAL

_Las experiencias son dinámicas, trepidantes y difíciles de integrar.
_Las nuevas intuiciones espirituales pueden ser filosóficamente amenazantes.
_Experimentar sacudidas, temblores y energías que alteran la vida cotidiana.
_En ocasiones dificultades para distinguir entre experiencias internas y externas, o presencia de ambas a la vez.
_Experiencias internas que interrumpen y trastornan la vida cotidiana.
_Cambio abrupto y rápido en la percepción del yo y del mundo.
_Ambivalencia ante las experiencias internas, pero voluntad y capacidad para cooperar con ellas con ayuda de una guía.
_Resistencia al cambio.
_Aversión o falta de confianza en el proceso.
_Necesidad de controlar.
_Las experiencias difíciles nos superan y a menudo no son bienvenidas.
_Cuesta aceptar las experiencias positivas, parecen inmerecidas y pueden ser dolorosas.
_Necesidad perentoria y frecuente de hablar de las experiencias.
_Comunicación indiscriminada del proceso (cuándo, con quién y cómo).



VARIEDADES DE LA EMERGENCIA ESPIRITUAL

El
denominador común de todas las crisis de transformación es la
manifestación de distintos aspectos de la psique que eran inconscientes.
En
la psique no existen fronteras; todos sus contenidos forman un
continuum con muchos niveles y dimensiones. Por lo tanto esperar tipos o
formas bien perfilados no tiene sentido.
Sin embargo si es posible y
útil definir ciertas clases que tienen características específicas como
para diferenciarlas. La lista que sigue se basa en muchos años de
experiencia con personas que pasan por dichas crisis, de información de
profesionales que se dedican a esto y del estudio de la literatura
pertinente:

_Episodios de conciencia unitaria (experiencias cumbre)
_El despertar de Kundalini.
_Experiencias de casi-muerte.
_Emergencia de “recuerdos de vidas pasadas”.
_Renovación psicológica a través del retorno al centro.
_Despertar de la percepción extrasensorial (apertura psiquica).
_Comunicación con espíritus guía y canalización.
_Experiencias de encuentros con ovnis.
_Estados de posesión.

Comentaré un poco sólo dos de ellos.



KUNDALINI
Kundalini
(literalmente “La Enroscada”) es la energía que sostiene el cosmos. En
el cuerpo humano reside en la base de la columna. Tiene el poder de
purificar y sanar la mente y el cuerpo, mediar en la apertura espiritual
y llevarnos a un nivel superior de conciencia.

La kundalini
durmiente se representa tradicionalmente como una serpiente, enroscada
tres veces alrededor del ligam, el símbolo fálico del poder generativo
masculino. Entre las situaciones que pueden despertar Kundalini están la
meditación intensiva, la intervención de un guru o maestro avanzado,
ciertas maniobras específicas y ejercicios de Kundalini yoga. A veces el
parto y el coito pueden tener un papel crítico. En ocasiones el
despertar puede ser instantáneo , en la vida cotidiana y sin origen
evidente.

La Kundalini activada se transforma en su forma más
violenta, o Shakti, y sube por la columna, fluyendo por los canales del
cuerpo sutil. Elimina todo a su paso, antiguos traumas y
condicionamientos, abre los siete centros espirituales (denominados
chakras) localizados en el cuerpo sutil a lo largo de la columna. A
pesar de distintas experiencias difíciles que acompañan este proceso de
purga, los que describen el despertar de Kundalini narran estados de
éxtasis asociados al logro de niveles superiores de consciencia.
(Samadhi, o unión con lo divino, que se produce cuando el proceso
alcanza el séptimo chakra (Sahasrara) o coronilla). Este proceso tiene
sus grandes peligros sobre los que llaman la atención continuamente los
conocedores de esta energía. Idealmente, la gente que sufre un intenso
despertar de la Kundalini debiera tener la guía de un maestro espiritual
experto.

La energía Shakti, desplazándose a lo largo del cuerpo,
lleva a la conciencia una amplia gama de elementos antes inconscientes:
recuerdos de traumas físicos y psicológicos, secuencias perinatales y
distintas imágenes arquetípicas. Cuando esto sucede se experimenta una
amplia gama de manifestaciones emocionales y corporales denominadas
kriyas. Tienen intensas sensaciones de energía y calor a través de la
columna y sus cuerpos se ven desbordados por violentos espasmos y
calambres. La potencia de esta energía al pasar por nuestro sistema
físico podría compararse, con una instalación eléctrica preparada para
soportar 220 v. de potencia y que, de repente, debe soportar la
avalancha de miles de vatios. De ahí que las antiguas tradiciones
dedicaran años de preparación física y psíquica para este
acontecimiento. La psique se ve desbordada de pronto por fuertes oleadas
emocionales, como ansiedad, ira, tristeza, gozo o rapto extático. Un
sobrecogedor temor a la muerte, la pérdida de control y una locura
amenazadora son otros elementos concomitantes a las formas extremas del
despertar de Kundalini.

En este proceso puede resultar difícil
controlar el comportamiento durante las fuertes subidas de la energía, a
veces se emiten sonidos involuntarios y el cuerpo se mueve con pautas
extrañas e inesperadas. Risa incontrolada, gritos, hablar en distintas
lenguas, cantar canciones, cantos espirituales desconocidos hasta ese
momento, adoptar posturas y gestos de yoga, e imitar sonidos y
movimientos de animales.

Las manifestaciones sensoriales del
despertar de Kundalini pueden ser muy variopintas y variadas. Las
descripciones refieren coloridas visiones de bellos dibujos geométricos,
luces brillantes de belleza sobrenatural y complejas escenas de
deidades, demonios y santos. Se experimentan sonidos internos que van
desde susurros, voces, zumbidos y canto de grillos hasta música
celestial y coros de voces humanas. Se pueden oler perfumes y bálsamos
exquisitos; algunos se refieren a la dulce fragancia de un néctar
exquisito. Son comunes especialmente excitaciones sexuales y sensaciones
orgásmicas y las hay tanto estáticas como dolorosas. Esta honda
conexión entre Kundalini y la energía sexual es el fundamento del
Tantra, en la que la unión sexual ritual se utiliza como vehículo para
provocar experiencias espirituales. Algo a lo que occidente está
teniendo acceso sin la información pertinente y con terribles
consecuencias. (Como no viene de perlas ser un “místico tantrico” para
dar salida a la lívido dando así las explicaciones oportunas al juez
ético y moral que todos llevamos dentro).

Palabras de Barbara Grof, actual esposa de Stanislav Grof:
“Recibí
“shaktipat” (alguien capaz (mediante una mirada, toque o palabra) de
despertar la energía latente). Muktananda me miró y golpeó con su mano
mi frente varias veces. De repente sentí como si hubieran enchufado a un
cable de alto voltaje y empecé a estremecerme de manera incontrolable.
Mi respiración entró en un ritmo rápido y automático más allá de mi
control. Aparecieron gran número de visiones. Lloré mientras
experimentaba un nuevo nacimiento; experimenté la muerte, me sumergí en
el dolor y el extasis, la potencia y la suavidad, el amor y el temor,
las profundidades y las alturas. No podía contenerme a mí misma. En los
meses posteriores todo cuanto creía ser y tener desapareció. Mi
matrimonio terminó, y con él, mi trabajo, dinero y estatus. Me vi
inmersa en la necesidad de meditar permanentemente. Amigos y familiares
me abandonaron, sorprendidos y asustados. Los ataques de pánico, ira y
temor se sucedían y al mismo tiempo, era consciente de una sosegada y
profunda energía, desconocida para mí. Una fuente en mi interior que
emanaba alegria y serenidad. Ya no sabía quién era o adonde iba. Mi
identidad en el mundo se había esfumado y dejé para siempre de sentirme
en posesión de mi vida.”

Aunque todo ello es muy intenso y
rompedor, es curativo y transformador. Sin embargo, en el curso del
despertar pueden intensificarse temporalmente distintos síntomas
antiguos, así como manifestarse otros que estaban latentes con una
intensidad incontrolable. A menudo, de no acudir a un médico conocedor
de todo esto (pocos poquitos) todos estos síntomas serán diagnosticados
como problemas médicos y psiquiátricos.

Existen paralelos
importantes en muchas culturas, como la danza en estado de trance de los
africanos Kung, bosquimanos del desierto de Kalahari. Rituales que
duran toda la noche. Las mujeres se sientan en el suelo tocando tambores
y ellos bailan en círculo con movimientos rítmicos y monótonos. Los
participantes van entrando uno tras otro, en profundos estados alterados
de conciencia, con explosiones de emoción muy fuertes (ira, ansiedad,
temor) y se ven sacudidos por violentas contorsiones. Después entran en
rapto extático. Según la tradición de los bosquimanos, la danza libera
desde la base de la columna una fuerza cósmica curativa, denominada
“ntum” o “medicina”. Luego se pasa de una persona a otra mediante el
contacto físico directo.

Los Hopis, indios norteamericanos,
describen centros de energía psíquica que se parecen mucho a los
Chakras. Joseph Campbell señalaba en sus estudios elementos paralelos en
los dibujos que ellos hacían en la arena.
De igual manera se hallan ideas relacionadas en el budismo tibetano, el yoga taoista, el zen coreano y el sufismo.

En
la tradición cristiana se han descrito manifestaciones parecidas a la
Kundalini en la práctica de las llamadas plegarias a Jesús o
“hesychasm”. Signos similares se están observando en occidentales
modernos. Gopi Krishna pasó muchos años intentando alertar a occidente
sobre la existencia e importancia de este fenómeno.

El mérito de
llevar el concepto de Kundalini a la atención de los círculos
profesionales occidentales se debe al psiquiatra californiano Lee
Sannella. En su obra The Kundalini Experience: Psychosis or
Trascendente, describe y pone especial énfasis en los síntomas:
Psicosis, histeria, desórdenes oculares, ataques de corazón,
enfermedades gastrointestinales, infecciones pélvicas, epilepsias
incluso esclerosis múltiple. Por esta razón recomienda efusivamente un
examen médico a cargo de un profesional informado en este tipo de
emergencias…agujas en un pajar amos…



Publicado por La esquina Magica

Desde hace un tiempo he notado que, tanto las religiones como muchas de las propuestas del movimiento "New Age", promueven un cambio en la conducta del ser humano, que se acerque al ideal de "amor, bondad, compasión y servicio", PERO, sin cuestionar ni fijar una posición crítica frente el actual sistema que desde hace tiempo prevalece en éste planeta. Esto, "supuestamente" se debe a que dicha actitud crítica o cuestionadora no es espiritual ni religiosa. ¿SERA ESO CIERTO?

Pues bien, el actual sistema o matrix que predomina en nuestro mundo, junto con sus valores, creencias y costumbres ES, en muchos casos, totalmente opuesto a lo que el espíritu o el alma realmente desean. En otras palabras, para ser más claro, el materialismo, el consumismo, la vanidad y la lucha por la fama, la riqueza y el poder, que son los valores y creencias de éste mundo, van en CONTRA de los mas altos ideales espirituales, tales como el amor, la paz, la compasión y el servicio. ¿Como es posible entonces que, seamos participies activos del sistema y, además, queremos promover éstos ideales espirituales?. ¿Queremos seguir la matrix y, servir a DIOS?, ¿Será eso posible?.

Pretender seguir el juego del sistema, siguiendo sus valores y creencias y, además, predicar y promover el amor, la paz y la alegria es un gran SIN SENTIDO, ya que ambas posturas se oponen y repelen entre si. Esta espiritualidad, la cual llamo la "Espiritualidad Light", nunca va a transformar al hombre, ni tampoco, al mundo que habitamos. La veo y la siento más una "moda", un adorno, un estilo de vida que no representa ningun peligro ni amenaza para el sistema, ni para la elite que domina y controla éste mundo.

Esta "Espiritualidad Light" se escucha bien y se siente bien, en muchos casos, ya que usa palabras bonitas y mensajes que reconfortan PERO, de verdad cambian y transforman al hombre?, ¿ésta espiritualidad "light" tiene el poder de traer un "nuevo cielo y una nueva tierra"?. Viendo como el mundo está hoy en dia y, el gran vacio espiritual de la mayoría de la población del planeta, siento profundamente la necesidad de una "Nueva Espiritualidad" o, mejor dicho, una Verdadera Espiritualidad, que cambie o transforme al ser humano desde adentro hacia afuera. Por supuesto, un cambio de ésta naturaleza, trascendería el actual sistema, trayendo una nueva energia, muy superior a la que actualmente predomina en la humanidad.

La Espiritualidad Light apunta, exclusivamente, a la polaridad positiva, negando u ocultando la negatividad y la oscuridad que hay dentro y fuera del hombre. Esta espiritualidad apunta más hacia afuera, que hacia adentro. Pues bien, la negatividad y la oscuridad que predomina hoy en el mundo y, en el sistema, ES el reflejo y resultado de la negatividad y oscuridad que HAY, en el interior del ser humano. ¡Lo que ES adentro,... ES afuera!.

Todo genuino y autentico trabajo espiritual DEBE comenzar por recoconer y aceptar la negatividad y oscuridad que hay en nuestro interior, para que, una vista y aceptada, podamos sanarla o trasmutarla. Negar, ocultar o tapar ésta "sombra" dentro de nosotros, a través de palabras y frases bonitas, acciones buenas y correctas, no van a promover un cambio profundo y duradero en el ser humano. Por ésta via, tarde o temprano, el ego y su "sombra" se revelarán y se haran sentir, aún, tratando de ser "buenos y correctos". La historia ha demostrado, una y otra vez, que la ética ni la moral no han cambiando al mundo ni al hombre, tal como se esperaba.

Siento y creo que la espiritualidad que hace falta hoy en dia, es una que reconcilie y sane nuestra oscuridad y negatividad interior, y que, a su vez, promueva y cultive los más grandes ideales del espíritu. Es un viaje interior, desde la oscuridad hacia la luz. Por supuesto, éste camino es un camino de valientes, ya que ver y sanar nuestra "sombra" requiere de humildad, sinceridad y voluntad. La transformación fruto de éste trabajo interior, JAMAS se sentiría atraida al actual sistema de valores y creencias que predominan hoy en dia, ya que irían en contra de su energía y, por tal motivo, no sería complice frente a la matrix que nos rodea y que trata de imponernos SUS intereses.