Ayahuasca, medicina interdimensional, abre el tercer ojo de la mente colectiva
Un tribunal chileno determinó ue la ayahuasca es benéfica para la salud y por lo tanto su uso no debe ser penalizado; un acto de conciencia colectiva que parece avanzar el renacimiento de la medicina psicodélica e introduicrnos un poco más al misterio de una planta que continúa la tradición de la bebida de los dioses, el soma.
“Cuanto más aptos somos para hacer consciente lo inconsciente, más grande es la cantidad de vida que integramos”. Carl G. Jung
Hace unos días un tribunal en Chile determinó que la ayahuasca no es una sustancia perjudicial para la salud. Al contrario, este compuesto puede ser altamente benéfico para el bienestar del ser humano. Un misterio se revela en esta planta medicinal que, como una liana metafísica, une al cielo con la tierra, al alma con el cuerpo y a la mente consciente con el inconsciente.
Realizar una ceremonia con ayahuasca le pudo haber costado a una pareja 7 años de prisión. Por suerte César Ahumada Lira, de 42 años, y a su pareja, Danae Dimitra Saenz, de 41, fueron absueltos por el IV Tribunal de Juicio Oral en lo Penal de Santiago, en Chile.
“El tribunal adquirió la convicción de que lejos de constituir un peligro para la salud pública, la conducta desarrollada por los imputados ha reportado importantes beneficios para múltiples personas, varias de las cuales relataron en estrados sus experiencias”, señala el documento jurídico dado a conocer a la agencia EFE.
El caso marca un importante antecedente en el uso de esta poderosa medicina psicodélica, que por milenios ha sido parte de la cosmogonía de los índigenas del Amazonas y que en la actualidad parece ser una de las alternativas más interesantes para acabar con adicciones a drogas duras, depresiones crónicas e incluso para curar el cáncer.
La ayahuasca o “viña del espíritu” es el resultado de la cocción de dos plantas, comúnmente la liana Banisteriopsis caapi (la cual actúa como inhibidor de una enzima y se conoce popularmente con el mismo nombre de ayahuasca) y una planta que contiene DMT (generalmente se usa la planta conocida como chacruna psychotria viridis).
Los jueces señalaron que la legislación chilena no prohíbe el cultivo de estas dos plantas y que tampoco la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes fiscaliza los brebajes obtenidos de ellas. Lo que está prohibido es el consumo de DMT (dimetiltriptamina), al menos en su forma sintética (DMT, que se encuentra de manera natural en el cerebro humano).
En los últimos año el consumo de ayahuasca ha aumentado de manera exponencial en todo el mundo, hasta el punto de que incluso el personaje de Jennifer Aniston consume este brebaje sagrado en una reciente comedia romántica hollywoodense.
En internet se pueden conseguir algunas de las numerosas plantas con las cuales se puede preparar la ayahuasca de manera legal, esto también ha contribuido a su popularidad. Sin embargo, las personas que viven en o se han acercado a la milenaria tradición de la medicina ayahuasquera (icareros, chamanes y curanderos) advierten que la preparación de la ayahuasca sin el debido protocolo y su consumo sin un contexto sagrado puede ser peligroso –o al menos carecer de la potencia cuasi-divina que el brebaje logra comunicar (una relación de intercambio de información que tiene su propio campo morfogenético). Asimismo, algunos de los indígenas para quienes la ayahuasca es parte consustancial de su visión del mundo –”el internet de los índigenas”, “la TV de la jungla , ha sido llamada localmente) se ven forzados a tener que recorrer grandes distancias para cortar las plantas sagradas, las cuales antes estaban a la mano, pero que ahora su comercialización hace difíciles de alcanzar.
El hallazgo de la combinación de estas dos plantas –sin la liana el DMT no es activo oralmente– está envuelto en una aura mítica, en la cual incluso se habla de que fue el jaguar el que enseñó al chamán este divino combo. Más allá de las diferentes historias sobre el origen del brebaje, llama la atención la claridad medicinal de los indígenas del Amazonas para descubrir la interacción de estas dos plantas sin conocimientos científicos, algo que bajo una dinámica de prueba y error podría tardar decenas de miles de años.
Quizás no se equivoqa el Dr. Jeremy Narby, quien en su libro de investigación The Cosmic Serpent, presenta la teoría de que los chamanes del Amazonas son capaces de comunicarse con las plantas a nivel molecular y obtener información que de otra forma sería casi imposible de obtener. Tal vez es el mismo ADN, las serpientes informáticas de nuestra propia esencia, el que reveló la medicina de la ayahuasca. Por otro lado el ser humano es capaz de secretar por sí sólo la sustancia activa de la ayahuasca (una especie de puerta fractal de la muerte): quizás nuestro DMT en algún momento empujo para activar su espejo en la naturaleza.
La razón fundamental de la popularización de la ayahuasca es ineliduble para quien ha podido presenciar sus efectos y ha podido dar seguimiento a los resultados terapéutico: estas plantas, en la divina alquimia nativa, significan una de las medicinas más poderosas que ha encontrado el hombre, una medicina integral, psicodélica en el sentido que tiene esta palabra de sacar a la luz la mente. Esto es lo que los guías ceremoniales llaman “el trabajo”; la ayahuasca al revelar el contenido del inconsciente y dotar al celebrante de una inusitada claridad y energía, también lo enfrenta a un desafío: aquello que Carl Jung llamaba “la sombra”, el reverso de nuestra mente del cual huimos por no encontrarlo placentero y en conformidad con lo que pensamos “debemos ser”. Ver lo que popularmente se conoce como “nuestros propios demonios” con la lucidez y la capacidad energética que brinda la ayahuasca puede ser una bendición, precisamente porque en esa instancia podemos aceptarlos o incluso operar sobre ellos desde la más amplia profundidad (reprogramando nuestros circuitos neurales). Y en algunos casos, a través de ese “trabajo” transparente con los procesos mentales atávicos es posible precipitar una sanación integral, ya que muchas de las enfermedades que padecemos son somatizaciones de una cauda, un karma o una carga mental.
“El hombre es un portal al que uno entra desde el mundo exterior de los dioses, demonios y almas hacia el mundo interior, de lo grande a lo pequeño. Pequeño e insignificante es el hombre; uno lo deja atrás pronto, y entra entonces otra vez al espacio infinito, del microcosmos, a la vasta eternidad interior”, escribió Carl Jung en su texto Siete Sermones a los Muertos. Yo conjeturó que la ayahuasca entreabre, al menos, este portal entre el hombre y la dimensión espiritual de los dioses y los arquetipos. Un psicoducto entre la estructura primordial de la realidad –la región que David Bohm llamó la Totalidad Implicada– y el mundo que experimentamos con los sentidos ordinariamente.Vemos ahí, en los diamantes abiertos de la dimetiltriptamina, las ideas, la geometría, el lenguaje del cual el mundo es una re-presentación. Como si pudieramos ver una mesa y en vez de ver la madera, vieramos la órbitas atómicas girando y ahí mismo una serie de símbolos flotando (cual código informático), los cuales le dotan su existencia. La impresión que surge es que la mente es un constituyente mucho más básico que la materia. En Ka, Roberto Calasso, explica este identidad entre el mundo y la mente, tal vez aquello que hoy llamamos tiempo-espacio no sea más que la manifestación local de la mente no-local:
“Sólo el Sí (atman) era esto (idam, el mundo) en el origen. No había otra cosa que parpadeara”. No sabemos bien, no hay forma de saberlo, qué es el atman, que cosa es el Sí, pero al menos, tenemos aquí un indicio. Parpadea sólo lo que tiene consciencia, sólo lo que alberga una mente. Por eso “esto”, es decir el mundo, fue la mente antes de ser llamado “el mundo”.
El psiconauta ayahuasquero Arnaldo Quispe recuerda a Jung en esta introducción psicologista a la liana cósmica, medicina de la apertura dimensional:
La ayahuasca (banisteriopsis caapi) es una planta, que una vez ingerida permite la apertura del canal del inconsciente, entrando en juego factores que normalmente no corresponden a un órden lógico. Así mismo, es una planta milagrosa que permite conectarse con el inconsciente, con ese universo perdido, ilógico y sede del gran complejo informativo original, por esa razón es considerada como una planta “puerta” que permite el paso de una realidad a otra paralela, a la gran realidad universal; con la planta madre se logra tocar y atravesar la puerta de una dimensión a otra y se logra explorar las profundidades del inconsciente sin desligarse del canal consciente. Por increible y absurdo que parezca en estado de “trance” con ayahuasca, la persona mantiene un estado de vigilia reducido. Esa conexión es la que permite después regresar del viaje emprendido. La madre planta como se conoce a la ayahuasca, permite recorrer esa dimensión inconsciente sin perder de vista la realidad en que uno vive. El viaje no es total. Pareciera una suerte de “psicosis” de gabinete, en donde uno se da cuenta de su locura y logra tener el poder de suspender el estado de trance a voluntad. Lo inconsciente representa el ingreso en el nuevo mundo, donde no hay tiempo, espacio, ni órden lógico, muy similar al sueño.
El material inconsciente olvidado parece desconocido, pero es real en la otra dimensión y ver implica integrar éstos elementos perdidos muy íntimos, que luego fortalecerán el mecanismo de curación desde el interior: “Darse cuenta de un mundo en donde no hay sentido, es darle sentido a un mundo del cual uno no se da cuenta”. Las personas tienen un rol dentro del más allá, el recorrido es largo, estimulante y enriquecedor sobre esas fuentes de información original.
Es decir, el estado de la ayahuasca es similar a un sueño lúcido: tenemos acceso al contenido de nuestro inconsciente que desfila en un río de imágenes y símbolos (el tejido holográfico de nuestra película psíquica) pero mantenemos cierta consciencia de que estamos siendo testigos, de que somos el observador, de esas imágenes profundas que de alguna manera son el álgebra de nuestro ser.
Para concluir me gustaría evocar aquella frase memorable de James Joyce, dicha por el arquitecto del laberinto (de la psique colectiva) Stephen Dedalus, que tanto citaba Terence Mckenna: “La historia es una pesadilla de la cual estoy intentando despertar”. La historia es una pesadilla, la historia colectiva que se entrelaza con nuestra historia personal, en gran medida porque es condicionante, nos hace herederar todos los miedos, traumas y hábitos de una cultura y los miedos, traumas y hábitos de un linaje particular. Generalmente ni siquiera tenemos conciencia de que estamos inscritos en este flujo onírico de la historia –que por nuestra mente fluyen todas las mentes, quizás con mayor influencia aquellas más cercanas. Por esto Mckenna celebraba tanto el acto de conciencia de Dedalus: darse cuenta de que somos un sueño colectivo. La ayahuasca es particularmente aguda en este sentido: hace lúcido el proceso mental inconsciente que configura la realidad. Este sueño (la historia) es una pesadilla porque no tenemos control y avanzamos hacia la muerte. Pero cuando estamos teniendo una pesadilla y descubrimos que estamos soñando, algo ocurre, la pesadilla y el temor que genera se disuelve en su irrealidad, en su insignificancia, y en esa conciencia podemos observar el sueño sin temor, sin identificarnos con lo que vemos y posiblemente controlarlo para que sea como queramos. Me parece que la ayahuasca desnuda la estructura pesadillesca de nuestra mente –donde circulan los demonios pretéritos de nuestra sombra– pero al hacerlo en un estado en el que vuelve lúcida esta pesadilla (este peso histórico), tiene la facultad de despojar a la imponente estructura de nuestra mente de su fuerza habitual (que en un simulacro parece inamovible). Y por otro lado al también ofrecer visiones de una luminosa realidad subyacente –aquella de las formas primordiales– nos permite colocar nuestros procesos mentales en su justa dimensión, darles menos importancia, tratarlos como brisas en la superficie del océano.
Hacer lúcida la pesadilla de la historia, significa también despertar y escapar de la línea del tiempo. Un despertar que mantiene las armas del sueño; la imaginación y la potencia de crear con la mente, desvelando los jardines interdimensionales que se ocultan más allá del tiempo. Un sueño lúcido en su máxima extensión fusiona la vigilia con la duermevela, la consciencia con la inconsciencia y, también, la vida con la muerte en un diáfano continuum que es una crisálida al interior del Ojo que Todo lo Ve, Horus-Hradecaksus, el Ojo del Estanque, el Ojo del Resplandor en el Agua. Tal vez este sea el secreto de la ayahuasca y del DMT, en el asiento de la glándula pineal: las alas irisadas de la serpiente.
http://pijamasurf.com/2012/03/ayahuasca-medicina-interdimensional-abre-el-tercer-ojo-de-la-mente-colectiva/
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Ayahuasca, medicina interdimensional, abre el tercer ojo de la mente colectiva
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Tierra Vida: Crónica de un Viaje de Ayahuasca (VIDEO)
abril 12, 2012 por maestroviejo
Videocrónica del viaje de un joven británico al Amazonas en búsqueda de una experiencia psicodélica, sus reflexiones sobre la naturaleza de la conciencia y detalles de la preparación del brebaje de la ayahuasca
En un interesante video el joven artista británico Andrew Ward expone su travesía en búsqueda de la ayahuasca, la “liana de la muerte” o “viña de las almas”, en la amazonía peruana.
Con un tono relajado y una narración que denota una lúcida percepción y una amplia cultura psicodélica, Ward describe su llegada a Pucalpa, Perú , y algunas de su experiencias con la Abuela Ayahusca en el maloco de Tierra Vida; la forma en la que ésta hace surgir las profundidades de la mente y permite ver el ser sin los constructos psicosociales que hemos heredado. Acaso, las visiones naguales de la interfaz entre mundos, la gran serpiente que simboliza a la Tierra y a esta planta de poder.
El video también nos permite ver el proceso de preparación de la ayahusca, cocinando la liana banisteriopsis caapi y la chacruna (que contiene el DMT) por decenas de horas en una especie de caldera de bruja.
Ward comparte una interesante reflexión sobre sí las visiones que produce esta cocción son en realidad atisbos de un mundo paralelo espiritual o solamente las proyecciones, en una dimensión simbólica, de nuestra mente. Se inclina por pensar que generalmente lo que vemos durante la ingesta de una planta psicodélica es el resultado de nuestro inconsciente manifestando un contenido que ha sido olvidado o reprimido con la enorme riqueza visual y lucidez que otorgan estas plantas, pero que existe la posibilidad de que lo que dicen los indígenas también tenga sustento en la realidad, y la ayahuasca, alguna veces, sea capaz de abrir un canal de comunicación entre mundos, permitiendo la percepción de las entelequias o númenes de la naturaleza.
Complementamos este video con una entrevista en la que el escritor Graham Hancock habla sobre su experiencia con la ayahuasca, la cual considera como un espíritu o inteligencia que “cultivó estas plantas” para poder interactuar con el ser humano y ofercerle su ayuda en su evolución.
http://pijamasurf.com/2012/04/tierra-vida-cronica-de-un-viaje-de-ayahuasca-video/
abril 12, 2012 por maestroviejo
Videocrónica del viaje de un joven británico al Amazonas en búsqueda de una experiencia psicodélica, sus reflexiones sobre la naturaleza de la conciencia y detalles de la preparación del brebaje de la ayahuasca
En un interesante video el joven artista británico Andrew Ward expone su travesía en búsqueda de la ayahuasca, la “liana de la muerte” o “viña de las almas”, en la amazonía peruana.
Con un tono relajado y una narración que denota una lúcida percepción y una amplia cultura psicodélica, Ward describe su llegada a Pucalpa, Perú , y algunas de su experiencias con la Abuela Ayahusca en el maloco de Tierra Vida; la forma en la que ésta hace surgir las profundidades de la mente y permite ver el ser sin los constructos psicosociales que hemos heredado. Acaso, las visiones naguales de la interfaz entre mundos, la gran serpiente que simboliza a la Tierra y a esta planta de poder.
El video también nos permite ver el proceso de preparación de la ayahusca, cocinando la liana banisteriopsis caapi y la chacruna (que contiene el DMT) por decenas de horas en una especie de caldera de bruja.
Ward comparte una interesante reflexión sobre sí las visiones que produce esta cocción son en realidad atisbos de un mundo paralelo espiritual o solamente las proyecciones, en una dimensión simbólica, de nuestra mente. Se inclina por pensar que generalmente lo que vemos durante la ingesta de una planta psicodélica es el resultado de nuestro inconsciente manifestando un contenido que ha sido olvidado o reprimido con la enorme riqueza visual y lucidez que otorgan estas plantas, pero que existe la posibilidad de que lo que dicen los indígenas también tenga sustento en la realidad, y la ayahuasca, alguna veces, sea capaz de abrir un canal de comunicación entre mundos, permitiendo la percepción de las entelequias o númenes de la naturaleza.
Complementamos este video con una entrevista en la que el escritor Graham Hancock habla sobre su experiencia con la ayahuasca, la cual considera como un espíritu o inteligencia que “cultivó estas plantas” para poder interactuar con el ser humano y ofercerle su ayuda en su evolución.
http://pijamasurf.com/2012/04/tierra-vida-cronica-de-un-viaje-de-ayahuasca-video/
- A continuación transcribo un texto de Arnaldo Quispe, dado que me parece muy interesante la visión que manifiesta sobre la Ayahuasca y sus efectos en el ser humano.
AYAHUASCA: MEDICINA DE LA APERTURA DIMENSIONAL
La ayahuasca (banisteriopsis caapi) es una planta, que una vez ingerida permite la apertura del canal del inconsciente, entrando en juego factores que normalmente no corresponden a un órden lógico. Así mismo, es una planta milagrosa que permite conectarse con el inconsciente, con ese universo perdido, ilógico y sede del gran complejo informativo original, por esa razón es considerada como una planta “puerta” que permite el paso de una realidad a otra paralela, a la gran realidad universal; con la planta madre se logra tocar y atravesar la puerta de una dimensión a otra y se logra explorar las profundidades del inconsciente sin desligarse del canal consciente. Por increible y absurdo que parezca en estado de “trance” con ayahuasca, la persona mantiene un estado de vigilia reducido. Esa conexión es la que permite después regresar del viaje emprendido. La madre planta como se conoce a la ayahuasca, permite recorrer esa dimensión inconsciente sin perder de vista la realidad en que uno vive. El viaje no es total. Pareciera una suerte de “psicosis” de gabinete, en donde uno se da cuenta de su locura y logra tener el poder de suspender el estado de trance a voluntad. Lo inconsciente representa el ingreso en el nuevo mundo, donde no hay tiempo, espacio, ni órden lógico, muy similar al sueño. El material inconsciente olvidado parece desconocido, pero es real en la otra dimensión y ver implica integrar éstos elementos perdidos muy íntimos, que luego fortalecerán el mecanismo de curación desde el interior: “Darse cuenta de un mundo en donde no hay sentido, es darle sentido a un mundo del cual uno no se da cuenta”. Las personas tienen un rol dentro del más allá, el recorrido es largo, estimulante y enriquecedor sobre esas fuentes de información original.
Como he dicho en el párrafo anterior, en la mareación con ayahuasca la conexión con el mundo de los vivos no se pierde, de hecho cuando uno desea renunciar a seguir explorando solo tiene que conectarse a la realidad cosciente, pedir ayuda o “huir hacia la salud” -esto no quiere decir escapar, quiere decir “recuperar el control”-. Hay un hilo de noción que ayuda en casos de emergencia, yo le llamo “hilo de salvataje”, el “1%” que permite regresar, puesto que con esa conexión uno puede retornar a la vida consciente, simple y común. Este recurso de emergencia de regresar, sucede a menudo cuando la experiencia de trance es fuerte o insoportable para el iniciado. Los viajes fuertes ocurren cuando la planta ha entrado en contacto con el universo cósmico de la vida y el trance que es una suerte de simbolismo en un mundo desconocido, puede causar pánico. La mejor manera de enfrentar un viaje fuerte es dejar que los hechos (“visiones”) sucedan, que el material se procese sin mayores resistencias, se dice en el chamanismo amazónico “dejarse llevar”. Puesto que en el fondo no hay nada que perder y muchas veces el miedo que en un primer momento paraliza, pasa a ser una fortaleza personal, que en el momento dado se transforma en tenacidad y coraje. Después de todo la persona retornará a su vida común una vez que los efectos de la sagrada planta teminen. El recuerdo del viaje será latente en la memoria presente, por lo que podrá trabajarse a fin de integrar sus diversos contenidos.
Alguna vez hemos de escuchar aquello que representa una “muerte simbólica” en plena sesión de ayahuasca. Los curanderos ayahuasqueros aseguran que toda muerte (simbólicamente hablando), es el comienzo de algo, algo así como el inicio de un nuevo ciclo. Si en la sesión uno tiene visiones de muerte, tendrá que entender la naturaleza de la muerte como continuidad de la vida. La muerte es un estado que permite el camino de retorno a la fuente y la muerte simbólica con ayahuasca es considerada bajo esta óptica como positiva, regeneradora y hasta necesaria. Una parte muere para dar vida a otra y así regenerarse: muerte psíquica. Verse morir es una visión-regalo que la ayahuasca nos ofrece, pero que debe entenderse bajo este paradigma, como renacimiento vital: la vida se hace paso. La muerte significa dar paso a un nuevo ciclo, cerrar un capítulo y abrir otro, pasar de una etapa a otra, dar el salto, cruzar la frontera y encontrar el sendero perdido que permite un mañana más auténtico, sano, puro y original.
La ayahuasca es una planta que permite transitar desde las fronteras de las emociones en su estrecha relación con el cuerpo. Permite auto-observar este nivel, mover las piezas del rombecabezas afectivo, en donde las emociones cobran vida, dimensión, forma y color y es posible reorganizarlas. En la sesión cuerpo y mente emocional se desdoblan, lo cual si bien es cierto es una ilusión, da la impresión que van por cuenta propia y pareciera que hay división, pero no es así. Por momentos la mente se aleja y el cuerpo responde con su propio lenguaje. La mente emocional parece liberarse y abandonar el cuerpo y viajar a las profundidades del inconsciente, y el cuerpo que es su instrumento material, se conserva conectándose a la esencia de los elementos. La ayahuasca es una planta yin, femenina, de la madre tierra (pachamama), por lo que el cuerpo se suspende en la esencia del elemento tierra, aguardando el retorno del comando de la mente emocional.
En la sesión de ayahuasca, hay un antes y después en relación a los efectos del trance. Normalmente las visiones de ayahuasca se presentan en ese estado de trance, fuera de él el pensamiento consciente proyecta imagenes a voluntad. Muchos pensamientos son confundidos como visiones. Cuando la mareación es muy lenta y las visiones no llegan, la mente consciente resuelve por autogratificarse y refrescar el pensamiento con imagenes o escenas de la vida cotidiana. Lo mismo sucede cuando los efectos de la mareación han terminado, por las horas que el convidado pasa sentado en la sala de sesiones, suele repasar conscientemente imagenes que luego narra como visiones de ayahuasca. Esto es común. Los chamanes y terapeutas transpersonales lo saben, pero no descartan el contenido proyectado, pues se trata de todas manera de un material a trabajar. Del mismo modo, una mente muy dura, muy llena o estructurada (muy “cuadriculada” decimos), impide que la planta germine en visiones. Desde mi experiencia personal, todos los elementos presentes en la sesión de ayahuasca, son originales para el convidado y representan el material esencial a analizar, pero hay que evaluar dicho material y diferenciar entre aquello que representa el efecto de la planta (purga y visiones) y aquello que es un artificio mental y que constituyen muchas veces simples proyecciones conscientes. No se trata de minimizar este “pseudomaterial” consciente de ninguna manera, pues es parte de la sesión, pero sirve para establecer en el futuro pautas para una mejor dieta previa a la ayahuasca, a fin de desbloquear el canal visionario. Si las personas aseguran ver vírgenes, santos, Cristos que dan la mano, o Budas que nos hablan, habrá que respetar dichas divagaciones, pero en el fondo sabemos que casi siempre se tratan de proyecciones conscientes no causadas por la planta madre, pero son parte de la sesión chamánica.
En condiciones normales la ayahuasca por su composición o orígen permite el ingreso al universo mágico amazónico, donde suelen presentarse elementos de dicha cosmovisión. En ese sentido, es común que la persona pueda tener visiones con jaguares, serpientes, hormigas, insectos de mil formas y colores, bósques vírgenes, tierra húmeda, “cochas”, nativos amazónicos, con los cuales previamente no se ha tenido contacto. La selva deposita en la liana reptadora parte de su esencia y con ella uno logra entender los diálogos del bosque tropical, sus melodías infinitas, una tierra que vive y respira, árboles gigantes que parecen hablar entre sí, un órden cósmico dentro del aparente desorden. Se dice entre los chamanes que las personas que describen este tipo de visiones en lugares de la selva donde nunca antes han visto o pisado, que son tratadas muy bien por la planta madre. Esto se llama en el bósque “apertura dimensional” y es la puerta que se abre cuando la ayahuasca se enraiza en uno.
Cuando la enfermedad y el dolor se materializan en el cuerpo, esto toma la fuerza de energía humana maligna (“daño”), vive y se impregna en todo el sistema energético humano. Los maestros ayahuasqueros creen que todo mal debe ser expulsado simbólicamente de la misma manera como ingresó, pero esta vez –en las sesiones con plantas- será expulsado a manera de vómito o diarrea, de arcadas y escupitajos, de sudor y sonidos. Generalmente el material psicoemocional contenido en la memoria del inconsciente, se trata de material no resuelto, encubierto, oculto, olvidado, incompleto o peor aún asume la forma de imagen de evento traumático. La expulsión del mal equivale a su integración consciente, el dolor y sufrimiento que emerge se teatraliza, se expresa y con ello el mal se manifiesta y sale. La planta madre parece repeler y especializarse en ese sentido, buscando en el cuerpo el último rastro energético de enfermedad. Esto representa una suerte de desahogo en todos los niveles conocidos, la psicoterapia común le asigna el nombre de “catarsis” a este evento de liberación. Pues congruentemente en la medicina tradicional amazónica hay catarsis cuando se elimina un contenido traumático materializado en vómito y la sensasión luego de esta expulsión es terapéuticamente integradora, confortable y de bienestar.
En las sesiones tradicionales de ayahuasca las variables siempre son controladas, variables propias de un sistema de medicina que exige limpieza, respeto, puntualidad, cuidados, preparación del cuerpo y de la mente, ayuno, abstinencia sexual y a sustancias tóxicas, horarios, contexto y ritualidad ceremonial. No hay lugar a sesiones ligeras (“light”), libres, ni autoconsumo a manera lúdica. Por desgracia, la ritualidad de esta medicina poco explorada y entendida en occidente, muchas veces no viene siendo tratada con respeto fuera del contexto amazónico. Por otra parte, la gran limitante del acceso de las plantas maestras al mundo occidental, obedece al propio sistema médico convencional, que aplasta todo intento de innovación al conocimiento empírico, no científico. Por absurdo que parezca, numerosos científicos, médicos e investigadores terminan por experimentar y entender que plantas como la ayahuasca conforman un sistema de medicina que solo puede generar salud y bienestar, si el contexto en el que se participa es el ideal. Estas personas podrían darse cuenta de las bondades de la ayahuasca y hasta aceptarlas, pero las leyes en occidente están sobre la mesa, son determinantes y difícilmente cambiarán.
Por Arnaldo Quispe.
http://www.asociacionicaro.org/487/ayahuasca-medicina-de-la-apertura-dimensional
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