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GRANDES ILUMINADOS
luna- Administrativo
- Mensajes : 10273
Fecha de inscripción : 05/09/2011
Edad : 56
Localización : Chile
Compartir penas y felicidad
Hay una tremenda felicidad al hacer a otros felices, a pesar de
nuestros propios problemas. Compartir las penas es dividir el
sufrimiento, pero compartir la felicidad es duplicarla. Si quieres
sentirte afortunado simplemente cuenta todas las cosas que
tienes y que el dinero no puede comprar.
Cuando todo vaya mal, se vea sombrío el porvenir
y no tengas las fuerzas para seguir,
no eches tus quejas al viento;
busca a quien pase por un peor momento.
Una palabra de ánimo, una sonrisa, un gesto amable
te volverán la vida más agradable
al echar una mano a quien lo necesita.
Solo vivimos una vez. No hay tiempo de tener miedo.
Entonces basta. Hace algo que nunca hiciste.
Atrevete. Olvidate que te están mirando.
Intenta la jugada imposible. Corre el riesgo.
No te preocupes por ser aceptado
No te conformes con ser unomás....Sé vos mismo...
El amor
El amor hace con que el más duro de los esfuerzos
parezca tan leve cuanto una pluma.
Cuando hay amor, el alma está llena de una energía
especial y todo trabajo parece ser fácil.
El amor funciona como un ascensor, que permite subir
muchos pisos sin más esfuerzos que pulsar un botón.
Cuando no hay amor, es como subir veinte pisos en una escalera.
Así que, experimenta el amor total el día de hoy.
No permita que nadie venga a usted sin irse mejor y más feliz.
Sea la expresión viviente de la bondad de Dios;
bondad en su cara, bondad en sus ojos, bondad en su sonrisa.
~ Madre Teresa ~
Tómate tiempo
Tómate tiempo para pensar, es la fuente de poder.
Tómate tiempo para rezar, es el mayor poder de la tierra.
Tómate tiempo para reír, es la música del alma.
Tómate tiempo para jugar, es el secreto de la perpetua juventud.
Tómate tiempo para amar y ser amado, es el privilegio que nos da Dios.
Tómate tiempo para dar, el día es demasiado corto para ser egoísta.
Tómate tiempo para leer, es la fuente de la sabiduría.
Tómate tiempo para trabajar, es el precio del éxito.
Tómate tiempo para hacer caridad, es la llave del Cielo.
Madre Teresa de Calcuta.
Una palabra cualquiera puede ocasionar una discordia;
Una palabra cruel puede destruir una vida;
Una palabra amarga puede crear odio;
Una palabra brutal puede golpear y herir;
Una palabra amable puede suavizar el camino;
Una palabra a tiempo puede ahorrar un esfuerzo;
Una palabra alegre puede iluminar un día;
Una palabra con amor y cariño puede curar y bendecir;
Una palabra buena es siempre bienvenida;
Entonces...
¡Ofrécela siempre que te sea posible!
EL QUE DA.............
El que da alegría da más.
La alegría es señal de generosidad.
Muchas veces es un manto que oculta una vida de sacrificio.
Una persona que posee el don de la alegría,
a menudo alcanza la cima de la perfección.
No podemos hacer grandes cosas.
Pero sí cosas pequeñas con un gran amor,
Madre Teresa de Calcuta.
Última edición por luna el Miér Mayo 23, 2012 2:07 am, editado 3 veces
Si dominamos nuestra mente, vendrá la felicidad.
Todas nuestras vidas empezaron con el afecto humano como primer soporte. Los niños que crecen envueltos en afecto, sonríen más y son más
amables. Generalmente son más equilibrados.
La amistad sólo podía tener lugar a través del desarrollo del respeto mutuo y dentro de un espíritu de sinceridad.
Aunque haya religiones diferentes, debido a distintas culturas, lo
importante es que todas coincidan en su objetivo principal: ser buena
persona y ayudar a los demás.
El odio, el orgullo y la competencia son nuestros verdaderos enemigos.
La tolerancia y la paciencia son mucho más profundas y efectivas que la mera indiferencia.
No debemos creer demasiado en los elogios. La crítica a veces es muy necesaria.
Tanto el creyente como el no creyente son seres humanos. Debemos tenernos un gran respeto.
A través de la paz interior se puede conseguir la paz mundial. Aquí la
responsabilidad individual es bastante clara ya que la atmósfera de paz
debe ser creada dentro de uno mismo, entonces se podrá crear en la
familia y luego en la comunidad.
La esencia de la vida espiritual está formada por nuestros sentimientos y nuestras actitudes hacia los demás.
Dalai Lama
Todas nuestras vidas empezaron con el afecto humano como primer soporte. Los niños que crecen envueltos en afecto, sonríen más y son más
amables. Generalmente son más equilibrados.
La amistad sólo podía tener lugar a través del desarrollo del respeto mutuo y dentro de un espíritu de sinceridad.
Aunque haya religiones diferentes, debido a distintas culturas, lo
importante es que todas coincidan en su objetivo principal: ser buena
persona y ayudar a los demás.
El odio, el orgullo y la competencia son nuestros verdaderos enemigos.
La tolerancia y la paciencia son mucho más profundas y efectivas que la mera indiferencia.
No debemos creer demasiado en los elogios. La crítica a veces es muy necesaria.
Tanto el creyente como el no creyente son seres humanos. Debemos tenernos un gran respeto.
A través de la paz interior se puede conseguir la paz mundial. Aquí la
responsabilidad individual es bastante clara ya que la atmósfera de paz
debe ser creada dentro de uno mismo, entonces se podrá crear en la
familia y luego en la comunidad.
La esencia de la vida espiritual está formada por nuestros sentimientos y nuestras actitudes hacia los demás.
Dalai Lama
LEONARDO DA VINCI.
* "No se puede poseer mayor gobierno, ni menor, que el de uno mismo".
* "La naturaleza benigna provee de manera que en cualquier parte halles algo que aprender".
SÓCRATES.
* "La verdadera sabiduría está en reconocer la propia ignorancia".
* "Sólo hay un bien: el conocimiento. Sólo hay un mal: la ignorancia".
Confucio
¿Me preguntas por qué compro arroz y flores? Compro arroz para vivir y flores para tener algo por lo que vivir.
Donde hay educación no hay distinción de clases.
Elige un trabajo que te guste y no tendrás que trabajar ni un día de tu vida.
Cada cosa tiene su belleza, pero no todos pueden verla.
* "No se puede poseer mayor gobierno, ni menor, que el de uno mismo".
* "La naturaleza benigna provee de manera que en cualquier parte halles algo que aprender".
SÓCRATES.
* "La verdadera sabiduría está en reconocer la propia ignorancia".
* "Sólo hay un bien: el conocimiento. Sólo hay un mal: la ignorancia".
Confucio
¿Me preguntas por qué compro arroz y flores? Compro arroz para vivir y flores para tener algo por lo que vivir.
Donde hay educación no hay distinción de clases.
Elige un trabajo que te guste y no tendrás que trabajar ni un día de tu vida.
Cada cosa tiene su belleza, pero no todos pueden verla.
Yo formo parte de ese grupo de gente común que viaja por la vida en
clase turista con las rodillas apretadas. La misma gente común que le
resulta dificil entender que se le pidan esfuerzos sin esforzarse. Que
se le exijan recortes sin recortarse. De esa gente común que el único
mercado que conoce es el de su pueblo.
Un grupo de gente común que nunca ha estado en Bruselas. Gente común que
siempre paga su ropa aunque le encanten los regalos. Familias de gente
común que el único rating que conocen es Mickey. Gente común que va a
colegios comunes y universidades comunes donde tratan de labrarse un
futuro. Que trabaja en oficios comunes.
Gente común que cree que es un sinsentido común hacer aeropuertos donde
no hay aviones pero quiere bibliotecas donde no caben los libros o los
lectores. Gente común que prefiere tener un quirófano con techo a un
circuito de Formula 1. Gente común que prefier tener una escuela común a
una escuela de hípica. Gente común que no forma parte de ninguna
organización sino que trabaja en alguna empresa. Gente común que hace
cosas comunes muy poco frecuentes como intentar tener tiempo libre sin
estar parado o convivir con sus vecinos en armonía sin ser músico. Gente
común que no sabe distinguir entre un faisan y un brugal porque
solamente oye ruido constantemente que no deja escuchar la lluvia caer.
Gente común que pasea por calles comunes sin llegar nunca a taparlas.
Yo formo parte de un grupo de gente común que no entiende los "quitate
tú para ponerme yo", que desearia poder desbloquear las listas
electorales. Gente común que cree que los candidatos son la cara de un
proyecto y no un proyecto con mucha cara. Gente común que cree que
alguien de 65 años y un día es demasiado mayor para estar trabajando.
Gente común que piensa que la garantia de una hipoteca debería zanjar la
hipoteca. Que no sabe contar los ceros de los bonus de los
superdirectivos de banca. Gente común que necesita más una vida segura
que un seguro de vida. Gente común que piensa que hablar dos lenguas es
mejor que hablar una. Y que hablar tres lenguas es mejor que hablar dos.
Yo formo parte de un grupo de gente común que es como un volcan islandes
que no acaba nunca de entrar en erupción. Un volcan cuya lava crece y
crece. Cuya temperatura puede ser utlizada para provocar incendios y
destruirlo todo si aparece algún pecador de vida eterna que prometa
bienaventuranzas y reinos de los cielos.
Un volcan que solamente consigue echar humo para asustar un poco.
Un volcan de gente común capaz de hacer tantas cosas que es incapaz de hacerlas.
Gente común, gente común.... tanta gente común que no sabe que tiene tantas cosas en común.
http://www.goear.com/listen/03beb10/gente-comun-carles-lopez-cerezuela
clase turista con las rodillas apretadas. La misma gente común que le
resulta dificil entender que se le pidan esfuerzos sin esforzarse. Que
se le exijan recortes sin recortarse. De esa gente común que el único
mercado que conoce es el de su pueblo.
Un grupo de gente común que nunca ha estado en Bruselas. Gente común que
siempre paga su ropa aunque le encanten los regalos. Familias de gente
común que el único rating que conocen es Mickey. Gente común que va a
colegios comunes y universidades comunes donde tratan de labrarse un
futuro. Que trabaja en oficios comunes.
Gente común que cree que es un sinsentido común hacer aeropuertos donde
no hay aviones pero quiere bibliotecas donde no caben los libros o los
lectores. Gente común que prefiere tener un quirófano con techo a un
circuito de Formula 1. Gente común que prefier tener una escuela común a
una escuela de hípica. Gente común que no forma parte de ninguna
organización sino que trabaja en alguna empresa. Gente común que hace
cosas comunes muy poco frecuentes como intentar tener tiempo libre sin
estar parado o convivir con sus vecinos en armonía sin ser músico. Gente
común que no sabe distinguir entre un faisan y un brugal porque
solamente oye ruido constantemente que no deja escuchar la lluvia caer.
Gente común que pasea por calles comunes sin llegar nunca a taparlas.
Yo formo parte de un grupo de gente común que no entiende los "quitate
tú para ponerme yo", que desearia poder desbloquear las listas
electorales. Gente común que cree que los candidatos son la cara de un
proyecto y no un proyecto con mucha cara. Gente común que cree que
alguien de 65 años y un día es demasiado mayor para estar trabajando.
Gente común que piensa que la garantia de una hipoteca debería zanjar la
hipoteca. Que no sabe contar los ceros de los bonus de los
superdirectivos de banca. Gente común que necesita más una vida segura
que un seguro de vida. Gente común que piensa que hablar dos lenguas es
mejor que hablar una. Y que hablar tres lenguas es mejor que hablar dos.
Yo formo parte de un grupo de gente común que es como un volcan islandes
que no acaba nunca de entrar en erupción. Un volcan cuya lava crece y
crece. Cuya temperatura puede ser utlizada para provocar incendios y
destruirlo todo si aparece algún pecador de vida eterna que prometa
bienaventuranzas y reinos de los cielos.
Un volcan que solamente consigue echar humo para asustar un poco.
Un volcan de gente común capaz de hacer tantas cosas que es incapaz de hacerlas.
Gente común, gente común.... tanta gente común que no sabe que tiene tantas cosas en común.
http://www.goear.com/listen/03beb10/gente-comun-carles-lopez-cerezuela
Grandes Maestros del Espíritu: William Blake
Segunda entrega de esta serie dedicada a aquellos hombres que han facilitado el camino de la humanidad hacia la luz; William Blake, el cartógrafo metafísico que buscó la purificación colectiva a través de su arte.
“I rest not from my great task!
To open the Eternal Worlds, to open the immortal Eyes
Of Man inwards into the Worlds of Thought, into Eternity.”En lo personal me cuesta trabajo imaginar a una persona que reúna tantos y tan refinados talentos como William Blake. Su exquisito diálogo con el lenguaje, su impecable lucidez para observar y enlazar realidades, su elegancia para venerar el pulso divino del hombre, la imaginación, y su virtuosismo como grabadista, hacen de Blake una figura tan radiante que puede iluminar (con la misma probabilidad que desquiciar) a aquel que profundiza en su obra.
Afortunadamente este texto no aspira a ese épico ejercicio que sería realizar una semblanza de este genio británico. En realidad, solo trataremos de penetrar un aspecto que a pesar de impregnar la totalidad de su figura, lo cierto es que por si solo, lamentablemente, no le hubiese valido para entrar en los libros de historia: su desbordante misticismo.
Caroline Spurgeon, una de las críticas literarias más prestigiadas del siglo XX, enfatizó acertadamente en la resonancia espiritual de Blake.
A los cuatro años Blake observó a Dios mirando a través de una ventana. Cinco años después experimentaría una especie de desdoblamiento espiritual que le colocaría frente a una singular escena: “un árbol repleto de ángeles, brillantes alas angelicales cubriendo cada rama como si fuesen estrellas”. Sobra decir que estos episodios marcarían el resto de sus días –incluso podríamos especular si actuaron como detonador de sus exquisitas dotes artísticas.
En su libro Sages and Seers (1959), el gran erudito de lo oculto, Manly Palmer Hall, incluyó a William Blake como una de las figuras prominentes del mundo de la magia –el genio británico aparece junto a personajes como Jacob Boehme, Nostradamus, Francis Bacon, y el Conde de St Germain. En lo personal el hecho de que Blake haya librado la estricta aduana que Hall seguramente impuso para ser incluido en esta exquisita selección, confirma que en él, como en pocos, se consumó el matrimonio entre el mago y el artista (fenómeno honrado por todo genuino practicante de la alquimia).
Su capacidad para acceder a ‘otros’ mundos labró en Blake la épica misión de fungir como el mensajero del amanecer de una nueva era, la cual se sustentaba en la posibilidad de la regeneración espiritual como un ejercicio accesible para todo hombre que estuviese dispuesto a ver las cosas como realmente son, esencialmente divinas. El haber interpretado así sus visiones intensificó su sublime producción artística y favorecería un estilo de vida inmerso en latitudes regidas por una especie de ética cósmica que manifestaría en cada una de sus acciones –la congruencia expresada en su máximo esplendor.
Otro rasgo propio de los grandes maestros y que podemos ubicar en Blake es la pureza que rigió su relación con la naturaleza, el cuerpo de la divinidad. Para él, la observación de los ritmos y patrones que emergían del anima mundi, de la natura, servían como un mapa para descifrar las unidades más profundas del conocimiento. Su intimidad con la natura quedó inmortalizada en frases tan hermosas como aquella que advierte que “grandes cosas suceden cuando los hombres y las montañas se encuentran”.
En el epicentro de la metafísica Blakeana encontramos una figura central de nombre Albion (estrechamente ligada al anthropos de los Gnósticos). Este gran Ser, del cual “la Naturaleza es su Cuerpo, y Dios su Alma” corresponde a la noción del hombre arquetípico que advertía Platón. Es la materia que se manifiesta en un cuenco, pero a la vez el vacío. Es la flor que emerge, pero a la vez la tierra de la cual se alimenta y el cielo al que apunta. Es el Gran Hombre al cual refiere el Zohar, es el hombre que replica el Universo, que sintetiza la humanidad completa, el enlazador del micro y el macrocosmos.
En el momento en que Albion extravía un fragmento de su autoconciencia como un ser eterno e infinito, entonces aparece la división (simultáneamente la ilusión y el desastre). Con esta fragmentación la Unidad se olvida a sí misma, y el gran ser pierde coherencia. Este acto de ruptura se expresa en el brahamanismo místico bajo la afirmación de que el Ser Universal contiene una potencial polaridad, la cual al ser activada le induce en un sueño divisorio. La equivalencia terrenal de este fenómeno vendría siendo el momento en el cual el hombre se convierte en esclavo. Esta esclavitud no solo implica el control físico de su cuerpo sino el control mental, dinámica en la cual el miedo, actúa como protagonista.
En su libro antes citado, Manly Hall expresa así este proceso que involucra la aparición de los tiranos:
“El hombre común debe ser mantenido en un estado de temor. Debe temer la vida, la muerte, a Dios, al Diablo, y a aquellos maestros mortales que se han autoproclamado los guardianes de su destino”
De manera recurrente Blake nos alertó sobre estas entidades que capitalizaban el miedo de los hombres. Desestimaba las verdades infalibles que pregonaban las instituciones mundanas y advertía que aquellas doctrinas que uno debía asumir sin cuestionar eran meros mecanismos de control. Sin embargo, Albion puede ser despertado de su letargo al reintegrar su naturaleza segmentada y retornar a la unidad original. Y precisamente a está redención es al estado al que su obra nos invita –una reconexión con la divinidad sin necesidad de intermediarios, en particular de instituciones. Si bien este despertar puede ser llevado a cabo solo por la propia persona, con la confianza de que estamos diseñados para reintegrarnos al todo, lo cierto es que a través del arte el hombre puede purificar su naturaleza y retornar así al Edén (una vez más remitiéndonos a la máxima alquímica). Y es aquí donde confirmamos que Blake concebía su práctica artística como una herramienta esencialmente mística, incluso de rebelión metafísica, que tenía como fin primario el fomentar canales hacia la reintegración del hombre Albion.
Para aquellos a los que, aún después de leer los párrafos anteriores, les resulta cuestionable la inclusión de Blake en esta serie dedicada a Grandes Maestros del espíritu, resulta pertinente aclarar que este excepcional personaje no solo tuvo acceso a ese pulso prístino de sabiduría, el mismo que es anhelado por muchos (y que la mayoría no puede siquiera concebir), sino que al acceder a ese improfanable jardín del conocimiento se autoimpuso la más noble de las misiones humanas: compartir el más preciado bien del cual disponía –y así servir de enlace entre ese y este mundo. Cabe recordar que en distintas interpretaciones místicas los ángeles, maestros ascendidos, u otras figuras del estilo, se caracterizan por, tras haberse librado de la rueda del karma (ese loop existencial que retarda nuestra eventual implosión hacia la unidad, estado conocido como iluminación), regresan al plano de lo mundano para servir como facilitadores de la luz al resto de las personas.
A fin de cuentas, más allá de cánones artísticos, de análisis estilísticos, o de roles históricos, la obra de Blake es en sí una herramienta evolutiva dispuesta a orientarnos hacia la integración definitiva con el todo. Al referirnos a Blake podríamos hablar del gran artista que penetró la eternidad etérea, sin embargo quizá fuese más acertado parafrasear al revés, algo así como el gran místico que hallo en el arte su discurso predilecto. De esta forma remarcaríamos que si bien la fama le llegó por medio de su labor en las letras y la pintura, lo cierto es que Blake fue, antes que cualquier otra cosa, un sabio avocado a refinar nuestro sentido de lo divino, con el fin de acercarnos a nuestra respectiva emancipación.
Segunda entrega de esta serie dedicada a aquellos hombres que han facilitado el camino de la humanidad hacia la luz; William Blake, el cartógrafo metafísico que buscó la purificación colectiva a través de su arte.
“I rest not from my great task!
To open the Eternal Worlds, to open the immortal Eyes
Of Man inwards into the Worlds of Thought, into Eternity.”
Afortunadamente este texto no aspira a ese épico ejercicio que sería realizar una semblanza de este genio británico. En realidad, solo trataremos de penetrar un aspecto que a pesar de impregnar la totalidad de su figura, lo cierto es que por si solo, lamentablemente, no le hubiese valido para entrar en los libros de historia: su desbordante misticismo.
Caroline Spurgeon, una de las críticas literarias más prestigiadas del siglo XX, enfatizó acertadamente en la resonancia espiritual de Blake.
Para Blake la ‘realidad’, es decir todo aquello con lo que interactuaba a través de su percepción, era intrínsecamente sagrada –lo cual me recuerda a aquellos dialectos tribales en donde no existe el termino sagrado pues no pueden concebir algo que no lo sea. Esta disposición a los planos etéreos fue causa, o tal vez consecuencia, de una serie de encuentros místicos que tuvo desde pequeño, y los cuales le acompañarían a lo largo de su camino.
“William Blake es uno de los grandes místicos del mundo; y es por mucho el más grande y más profundo entre los angloparlantes. Como Henry Moore y Woodsworth, vivió en un mundo de gloria, de espíritu, y de visiones, lo cual para él constituía el único mundo real.”
A los cuatro años Blake observó a Dios mirando a través de una ventana. Cinco años después experimentaría una especie de desdoblamiento espiritual que le colocaría frente a una singular escena: “un árbol repleto de ángeles, brillantes alas angelicales cubriendo cada rama como si fuesen estrellas”. Sobra decir que estos episodios marcarían el resto de sus días –incluso podríamos especular si actuaron como detonador de sus exquisitas dotes artísticas.
En su libro Sages and Seers (1959), el gran erudito de lo oculto, Manly Palmer Hall, incluyó a William Blake como una de las figuras prominentes del mundo de la magia –el genio británico aparece junto a personajes como Jacob Boehme, Nostradamus, Francis Bacon, y el Conde de St Germain. En lo personal el hecho de que Blake haya librado la estricta aduana que Hall seguramente impuso para ser incluido en esta exquisita selección, confirma que en él, como en pocos, se consumó el matrimonio entre el mago y el artista (fenómeno honrado por todo genuino practicante de la alquimia).
Su capacidad para acceder a ‘otros’ mundos labró en Blake la épica misión de fungir como el mensajero del amanecer de una nueva era, la cual se sustentaba en la posibilidad de la regeneración espiritual como un ejercicio accesible para todo hombre que estuviese dispuesto a ver las cosas como realmente son, esencialmente divinas. El haber interpretado así sus visiones intensificó su sublime producción artística y favorecería un estilo de vida inmerso en latitudes regidas por una especie de ética cósmica que manifestaría en cada una de sus acciones –la congruencia expresada en su máximo esplendor.
Otro rasgo propio de los grandes maestros y que podemos ubicar en Blake es la pureza que rigió su relación con la naturaleza, el cuerpo de la divinidad. Para él, la observación de los ritmos y patrones que emergían del anima mundi, de la natura, servían como un mapa para descifrar las unidades más profundas del conocimiento. Su intimidad con la natura quedó inmortalizada en frases tan hermosas como aquella que advierte que “grandes cosas suceden cuando los hombres y las montañas se encuentran”.
En el epicentro de la metafísica Blakeana encontramos una figura central de nombre Albion (estrechamente ligada al anthropos de los Gnósticos). Este gran Ser, del cual “la Naturaleza es su Cuerpo, y Dios su Alma” corresponde a la noción del hombre arquetípico que advertía Platón. Es la materia que se manifiesta en un cuenco, pero a la vez el vacío. Es la flor que emerge, pero a la vez la tierra de la cual se alimenta y el cielo al que apunta. Es el Gran Hombre al cual refiere el Zohar, es el hombre que replica el Universo, que sintetiza la humanidad completa, el enlazador del micro y el macrocosmos.
En el momento en que Albion extravía un fragmento de su autoconciencia como un ser eterno e infinito, entonces aparece la división (simultáneamente la ilusión y el desastre). Con esta fragmentación la Unidad se olvida a sí misma, y el gran ser pierde coherencia. Este acto de ruptura se expresa en el brahamanismo místico bajo la afirmación de que el Ser Universal contiene una potencial polaridad, la cual al ser activada le induce en un sueño divisorio. La equivalencia terrenal de este fenómeno vendría siendo el momento en el cual el hombre se convierte en esclavo. Esta esclavitud no solo implica el control físico de su cuerpo sino el control mental, dinámica en la cual el miedo, actúa como protagonista.
En su libro antes citado, Manly Hall expresa así este proceso que involucra la aparición de los tiranos:
“El hombre común debe ser mantenido en un estado de temor. Debe temer la vida, la muerte, a Dios, al Diablo, y a aquellos maestros mortales que se han autoproclamado los guardianes de su destino”
De manera recurrente Blake nos alertó sobre estas entidades que capitalizaban el miedo de los hombres. Desestimaba las verdades infalibles que pregonaban las instituciones mundanas y advertía que aquellas doctrinas que uno debía asumir sin cuestionar eran meros mecanismos de control. Sin embargo, Albion puede ser despertado de su letargo al reintegrar su naturaleza segmentada y retornar a la unidad original. Y precisamente a está redención es al estado al que su obra nos invita –una reconexión con la divinidad sin necesidad de intermediarios, en particular de instituciones. Si bien este despertar puede ser llevado a cabo solo por la propia persona, con la confianza de que estamos diseñados para reintegrarnos al todo, lo cierto es que a través del arte el hombre puede purificar su naturaleza y retornar así al Edén (una vez más remitiéndonos a la máxima alquímica). Y es aquí donde confirmamos que Blake concebía su práctica artística como una herramienta esencialmente mística, incluso de rebelión metafísica, que tenía como fin primario el fomentar canales hacia la reintegración del hombre Albion.
Para aquellos a los que, aún después de leer los párrafos anteriores, les resulta cuestionable la inclusión de Blake en esta serie dedicada a Grandes Maestros del espíritu, resulta pertinente aclarar que este excepcional personaje no solo tuvo acceso a ese pulso prístino de sabiduría, el mismo que es anhelado por muchos (y que la mayoría no puede siquiera concebir), sino que al acceder a ese improfanable jardín del conocimiento se autoimpuso la más noble de las misiones humanas: compartir el más preciado bien del cual disponía –y así servir de enlace entre ese y este mundo. Cabe recordar que en distintas interpretaciones místicas los ángeles, maestros ascendidos, u otras figuras del estilo, se caracterizan por, tras haberse librado de la rueda del karma (ese loop existencial que retarda nuestra eventual implosión hacia la unidad, estado conocido como iluminación), regresan al plano de lo mundano para servir como facilitadores de la luz al resto de las personas.
A fin de cuentas, más allá de cánones artísticos, de análisis estilísticos, o de roles históricos, la obra de Blake es en sí una herramienta evolutiva dispuesta a orientarnos hacia la integración definitiva con el todo. Al referirnos a Blake podríamos hablar del gran artista que penetró la eternidad etérea, sin embargo quizá fuese más acertado parafrasear al revés, algo así como el gran místico que hallo en el arte su discurso predilecto. De esta forma remarcaríamos que si bien la fama le llegó por medio de su labor en las letras y la pintura, lo cierto es que Blake fue, antes que cualquier otra cosa, un sabio avocado a refinar nuestro sentido de lo divino, con el fin de acercarnos a nuestra respectiva emancipación.
POR QUÉ NUESTRO MUNDO FUE CREADO CON LA PRESENCIA DEL DOLOR, EL SUFRIMIENTO Y LA MUERTE? ◘
El 5 de Diciembre de 1955, la prestigiosa Universidad de la Sorbona en Paris dedicó un homenaje a una persona aun desconocida para gran parte de la humanidad. Su nombre es Sri Aurobindo. Ocurre con los grandes maestros de la humanidad que suelen pasar desapercibidos para ella misma durante siglos o muchas décadas, las Grandes Obras suelen adelantarse a su tiempo, y el hombre contemporaneo a ellas no suele estar preparado para percibirlas. Sri Aurobindo nos ha legado una de las obras escritas mas vastas e iluminadoras de la historia humana, y posteriormente durante un retiro voluntario de veintiséis años en su habitación, logra transmutar su naturaleza y atraer a la tierra las fuerzas que actualmente operan en el desarrollo humano. Sri Aurobindo trabajó como un científico escrupuloso, prestándose el mismo al experimento y convirtiéndose en un laboratorio viviente, que repetía una y otra vez los experimentos en su propio cuerpo ratificando las experiencias hasta su completa fiabilidad y consumación.
. Sri Aurobindo se educó hasta los veinte años en Inglaterra, volviendo a la India después sin haber conocido nada de su país de origen, ni siquiera el idioma. Después de un periodo revolucionario contra la dominación inglesa, Sri Aurobindo inició su camino de transformación espiritual, haciendo evolucionar su cuerpo, vida y mente hasta niveles inimaginables para un ser humano normal, acompañado de cerca por una pléyade de discípulos seleccionados, muchos de ellos europeos y americanos, de gran nivel intelectual, físicos, médicos, ingenieros, arquitectos e incluso un químico nuclear que luego seria el secretario general del ashram. Su enorme esfuerzo nos permite ahora acercarnos al mundo de lo velado, de lo no conocido; gracias a que el se convirtió en el Gran Mensajero de lo Incomunicable. La obra inmensa de Sri Aurobindo nos deja trozos tan sabrosos como el que a continuación relatamos, donde intenta explicar mediante imágenes a la mente desarrollada el porqué de este mundo, e intenta acercar a la mente racional aquello que él visitó, intentando responder una de las grandes preguntas de la Humanidad ¿Por qué nuestro mundo fue creado con la presencia del dolor, el sufrimiento y la muerte?
¿CUÁL ES EL PROPÓSITO Y ORIGEN DE LA DESARMONÍA?
¿POR QUÉ SE PRODUJO ESTA DIVISIÓN, ESTE EGO, ESTE MUNDO DE DOLOROSA EVOLUCIÓN?
¿POR QUÉ EL MAL Y EL SUFRIMIENTO DEBEN HACER INTRUSIÓN EN EL BIEN, LA BIENAVENTURANZA Y LA PAZ DIVINAS? Es difícil responder a la inteligencia humana en su propio nivel de consciencia, porque la consciencia a la cual pertenece el origen de este Universo, en la cual se halla; por decirlo así, completamente “justificada” la experiencia de una creación de este tipo, es una consciencia, es un Conocimiento supraintelectual, es una inteligencia cósmica y no una inteligencia humana e individual; esta Consciencia ve en espacios más vastos, posee otra visión y cognición, otros términos de conocimiento distintos de la razón y el sentimiento humanos.
A la mente humana uno podría responderle que, mientras en sí mismo el Infinito puede estar libre de esas perturbaciones (dolor, sufrimiento y muerte), una vez que la manifestación universal comenzó, empezaron también las infinitas posibilidades y entre las infinitas posibilidades a las que la manifestación universal tiene por función dar lugar, una de ellas fue evidentemente la negación, la relativa negación efectiva y con todas sus consecuencias del Poder, la Verdad, la Luz, la Paz , el Bien y la Inmortalidad.
Si nos preguntamos “por qué” además de ser posible esta manifestación, también fue aceptada y aprobada; la respuesta más próxima a la Verdad cósmica que la inteligencia humana puede concebir es que: en las relaciones o en la transición del Divino en su Unidad, al Divino en su Multiplicidad (el universo o cosmos), esta “ominosa posibilidad” se hizo, en cierto punto, inevitable.
Y esto fue así, porque una vez aparecida esta manifestación, supuso para el Alma (LA MADRE) en descenso a la manifestación evolutiva una atracción irresistible que crea la inevitabilidad; una atracción que en términos humanos al nivel terrestre puede ser interpretada como la llamada de lo desconocido, el gozo del peligro, el reto de la dificultad y la aventura, la voluntad de intentar lo imposible, y de experimentar lo incalculable, la voluntad de crear algo nuevo aun no creado, con el propio SER y la vida como materiales, la fascinación por resolver las contradicciones y su difícil armonización; son estas razones, traducidas a otra Consciencia, a una consciencia suprafísica y suprahumana, mucho más alta y más vasta que la mental, las que constituyeron la “tentación que condujo a la caída”, y la consiguiente inmersión de la Madre en lo inconsciente.
Porque para el ser original de luz (LA MADRE), situado en el filo del descenso al abismo de esta manifestación de materia inconsciente, lo único que le era desconocido eran las profundidades del abismo, las posibilidades del Divino en la Ignorancia y la Inconsciencia de la materia del universo creado.
Por el otro lado, por la parte de la Unidad Divina (EL PADRE), fue una vasta aquiescencia hacia LA MADRE a punto del descenso, llena de compasión, de consentimiento, de ayuda; fue un Supremo Conocimiento de que esto debía ser así, que habiendo aparecido debía ser realizado, que su aparición es en cierto sentido parte de una incalculable e infinita sabiduría; y que si el sumergirse en la Noche era inevitable, el gran emerger en un Día nuevo y sin precedentes era también una certeza; y que sólo así podía tener lugar una cierta manifestación de la Verdad Suprema, por la puesta en obra de los contrarios fenoménicos, bien y mal, como punto de partida de la evolución en este universo y con esta condición, ir ascendiendo en una emergente transformación evolutiva.
Esta aquiescencia comprendía también la voluntad del gran Sacrificio, el descenso del Divino mismo a la Inconsciencia para tomar sobre sí la carga de la Ignorancia y sus consecuencias, para intervenir como el Avatar y el santo, marchando entre el doble signo de la Cruz y la Victoria hacia la culminación y la salvación del mundo.
Podría pensarse que lo dicho es ¿Una traducción demasiado imaginativa de la Verdad inexpresable?. Pero sin imágenes ¿cómo presentar o relatar al intelecto un misterio que aun esta mucho más allá de él?. Sólo cuando se ha cruzado la barrera de la inteligencia limitada y se ha tomado parte en la experiencia cósmica y en el Conocimiento que ve las cosas por Identidad, se revelan las supremas realidades que están tras estas imágenes correspondientes al hecho terrestre, y sus formulaciones divinas se dejan percibir como algo simple, natural, implícito en la esencia de las cosas.
Sólo penetrando en una Consciencia mayor, puede uno captar la inevitabilidad de la creación y su propósito.
La obra y la practica creada por Sri Aurobindo, hoy representan la gran esperanza para esta humanidad saciada, mas no satisfecha con sus logros actuales y conforme sea entendida por el individuo, se comprenderá que la geografía del camino ascendente evolutivo ha sido desarrollada y realizada, sus cambios marcados, sus senderos trazados y diagramados exhaustivamente. Sri Aurobindo podría conducir al hombre mental desarrollado hasta sus más excelsas cumbres. Sri Aurobindo, el Señor de la Síntesis, el Mensajero de lo Incomunicable dejó el futuro hecho, ahora depende del hombre seguir contrayendo el continuo espacio-tiempo, y lograr alcanzar la Verdad evolutiva que nos liberara del hambre, el dolor, el sufrimiento y la muerte.
FUENTE http://www.lasegundafundacion.com
El 5 de Diciembre de 1955, la prestigiosa Universidad de la Sorbona en Paris dedicó un homenaje a una persona aun desconocida para gran parte de la humanidad. Su nombre es Sri Aurobindo. Ocurre con los grandes maestros de la humanidad que suelen pasar desapercibidos para ella misma durante siglos o muchas décadas, las Grandes Obras suelen adelantarse a su tiempo, y el hombre contemporaneo a ellas no suele estar preparado para percibirlas. Sri Aurobindo nos ha legado una de las obras escritas mas vastas e iluminadoras de la historia humana, y posteriormente durante un retiro voluntario de veintiséis años en su habitación, logra transmutar su naturaleza y atraer a la tierra las fuerzas que actualmente operan en el desarrollo humano. Sri Aurobindo trabajó como un científico escrupuloso, prestándose el mismo al experimento y convirtiéndose en un laboratorio viviente, que repetía una y otra vez los experimentos en su propio cuerpo ratificando las experiencias hasta su completa fiabilidad y consumación.
. Sri Aurobindo se educó hasta los veinte años en Inglaterra, volviendo a la India después sin haber conocido nada de su país de origen, ni siquiera el idioma. Después de un periodo revolucionario contra la dominación inglesa, Sri Aurobindo inició su camino de transformación espiritual, haciendo evolucionar su cuerpo, vida y mente hasta niveles inimaginables para un ser humano normal, acompañado de cerca por una pléyade de discípulos seleccionados, muchos de ellos europeos y americanos, de gran nivel intelectual, físicos, médicos, ingenieros, arquitectos e incluso un químico nuclear que luego seria el secretario general del ashram. Su enorme esfuerzo nos permite ahora acercarnos al mundo de lo velado, de lo no conocido; gracias a que el se convirtió en el Gran Mensajero de lo Incomunicable. La obra inmensa de Sri Aurobindo nos deja trozos tan sabrosos como el que a continuación relatamos, donde intenta explicar mediante imágenes a la mente desarrollada el porqué de este mundo, e intenta acercar a la mente racional aquello que él visitó, intentando responder una de las grandes preguntas de la Humanidad ¿Por qué nuestro mundo fue creado con la presencia del dolor, el sufrimiento y la muerte?
SRI AUROBINDO
EL ENIGMA DE ESTE MUNDO
EL ENIGMA DE ESTE MUNDO
¿CUÁL ES EL PROPÓSITO Y ORIGEN DE LA DESARMONÍA?
¿POR QUÉ SE PRODUJO ESTA DIVISIÓN, ESTE EGO, ESTE MUNDO DE DOLOROSA EVOLUCIÓN?
¿POR QUÉ EL MAL Y EL SUFRIMIENTO DEBEN HACER INTRUSIÓN EN EL BIEN, LA BIENAVENTURANZA Y LA PAZ DIVINAS? Es difícil responder a la inteligencia humana en su propio nivel de consciencia, porque la consciencia a la cual pertenece el origen de este Universo, en la cual se halla; por decirlo así, completamente “justificada” la experiencia de una creación de este tipo, es una consciencia, es un Conocimiento supraintelectual, es una inteligencia cósmica y no una inteligencia humana e individual; esta Consciencia ve en espacios más vastos, posee otra visión y cognición, otros términos de conocimiento distintos de la razón y el sentimiento humanos.
A la mente humana uno podría responderle que, mientras en sí mismo el Infinito puede estar libre de esas perturbaciones (dolor, sufrimiento y muerte), una vez que la manifestación universal comenzó, empezaron también las infinitas posibilidades y entre las infinitas posibilidades a las que la manifestación universal tiene por función dar lugar, una de ellas fue evidentemente la negación, la relativa negación efectiva y con todas sus consecuencias del Poder, la Verdad, la Luz, la Paz , el Bien y la Inmortalidad.
Si nos preguntamos “por qué” además de ser posible esta manifestación, también fue aceptada y aprobada; la respuesta más próxima a la Verdad cósmica que la inteligencia humana puede concebir es que: en las relaciones o en la transición del Divino en su Unidad, al Divino en su Multiplicidad (el universo o cosmos), esta “ominosa posibilidad” se hizo, en cierto punto, inevitable.
Y esto fue así, porque una vez aparecida esta manifestación, supuso para el Alma (LA MADRE) en descenso a la manifestación evolutiva una atracción irresistible que crea la inevitabilidad; una atracción que en términos humanos al nivel terrestre puede ser interpretada como la llamada de lo desconocido, el gozo del peligro, el reto de la dificultad y la aventura, la voluntad de intentar lo imposible, y de experimentar lo incalculable, la voluntad de crear algo nuevo aun no creado, con el propio SER y la vida como materiales, la fascinación por resolver las contradicciones y su difícil armonización; son estas razones, traducidas a otra Consciencia, a una consciencia suprafísica y suprahumana, mucho más alta y más vasta que la mental, las que constituyeron la “tentación que condujo a la caída”, y la consiguiente inmersión de la Madre en lo inconsciente.
Porque para el ser original de luz (LA MADRE), situado en el filo del descenso al abismo de esta manifestación de materia inconsciente, lo único que le era desconocido eran las profundidades del abismo, las posibilidades del Divino en la Ignorancia y la Inconsciencia de la materia del universo creado.
Por el otro lado, por la parte de la Unidad Divina (EL PADRE), fue una vasta aquiescencia hacia LA MADRE a punto del descenso, llena de compasión, de consentimiento, de ayuda; fue un Supremo Conocimiento de que esto debía ser así, que habiendo aparecido debía ser realizado, que su aparición es en cierto sentido parte de una incalculable e infinita sabiduría; y que si el sumergirse en la Noche era inevitable, el gran emerger en un Día nuevo y sin precedentes era también una certeza; y que sólo así podía tener lugar una cierta manifestación de la Verdad Suprema, por la puesta en obra de los contrarios fenoménicos, bien y mal, como punto de partida de la evolución en este universo y con esta condición, ir ascendiendo en una emergente transformación evolutiva.
Esta aquiescencia comprendía también la voluntad del gran Sacrificio, el descenso del Divino mismo a la Inconsciencia para tomar sobre sí la carga de la Ignorancia y sus consecuencias, para intervenir como el Avatar y el santo, marchando entre el doble signo de la Cruz y la Victoria hacia la culminación y la salvación del mundo.
Podría pensarse que lo dicho es ¿Una traducción demasiado imaginativa de la Verdad inexpresable?. Pero sin imágenes ¿cómo presentar o relatar al intelecto un misterio que aun esta mucho más allá de él?. Sólo cuando se ha cruzado la barrera de la inteligencia limitada y se ha tomado parte en la experiencia cósmica y en el Conocimiento que ve las cosas por Identidad, se revelan las supremas realidades que están tras estas imágenes correspondientes al hecho terrestre, y sus formulaciones divinas se dejan percibir como algo simple, natural, implícito en la esencia de las cosas.
Sólo penetrando en una Consciencia mayor, puede uno captar la inevitabilidad de la creación y su propósito.
F I N
La obra y la practica creada por Sri Aurobindo, hoy representan la gran esperanza para esta humanidad saciada, mas no satisfecha con sus logros actuales y conforme sea entendida por el individuo, se comprenderá que la geografía del camino ascendente evolutivo ha sido desarrollada y realizada, sus cambios marcados, sus senderos trazados y diagramados exhaustivamente. Sri Aurobindo podría conducir al hombre mental desarrollado hasta sus más excelsas cumbres. Sri Aurobindo, el Señor de la Síntesis, el Mensajero de lo Incomunicable dejó el futuro hecho, ahora depende del hombre seguir contrayendo el continuo espacio-tiempo, y lograr alcanzar la Verdad evolutiva que nos liberara del hambre, el dolor, el sufrimiento y la muerte.
FUENTE http://www.lasegundafundacion.com
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